694.记事三：
　　后来，我向前面提到的雅典娜城望去，听见那里有不寻常的喊叫声，夹杂着几分嘲笑，几分愤怒，几分悲哀。然而却没有因此不协调，而是很和谐，因为声音不是并列的，而是交织在一起。在灵界，人能通过声音清楚感知情感的种类与混和。我从远处问：“出了什么事？”他们说：“一位信使从基督教界的新人首次出现的地方来了，说他从世上来的三人那里听说，他们在世时和其他人一样，都认为死后祝福与快乐会止息全部劳作。因为凡是工作，无论行政的、公务的还是体力的，都是劳苦，只有摆脱这些才能安歇。这三人现被我们的信使带来了，正站在门口等候，所以引起一阵喧哗，他们商讨后决定，这三人不能象以前那样被带到帕尔纳索斯山上的帕拉斯神殿，而应到大礼堂，以便他们能披露基督教界的新闻；已派人正式引见他们。”我在灵里，对灵来说，距离取决于情感的状态，然后我有一种渴望，想亲眼看一看，听一听，于是，我发现自己当下就在这里，看见他们被带进来，听到他们交谈。
　　在大礼堂，年长和更有智慧者坐在两侧，其他人坐在中间。他们面前有一个高台，年轻人引导三个新人和信使庄严穿过礼堂中间，来到高台上；一阵沉默后，一个年龄大点的向他们致意，并问道：
　　“你们从地上带来什么新闻？”
　　“新闻有很多，但请告诉我们，你们想听哪方面的？”
　　“关于我们的世界和天堂。”
　　“我们到精灵界不久，听说无论这里还是天堂，都有行政机构、政府部门、公职、生意，各种科学研究和伟大著作。我们原以为从尘世转到或移居灵界后，必进入永恒的安息，摆脱一切劳作。但是，工作不就是劳作吗？”对此，年龄大点的回答说：“你们将摆脱劳苦的永恒安息理解为永远的无所事事，一直坐着、躺着，用力吸入快乐，大口喝下喜悦吗？”听到这句话，三人哂然一笑，说：“我们的确有这样的观点。”然后他们被反问：“喜悦，快乐与幸福和无所事事有什么共同点？”
　　“无所事事的结果是，意志变得消沉，而不是焕发，或说人变得死气沉沉，而不是富有活力。你们自己想象一下，若一个人百无聊赖地坐着，双手交叉，眼睛垂下，同时却被快乐的氛围环绕，他的脑袋与身体岂不昏昏欲睡？他脸上的生动表情岂不垮塌？最终，他的每根纤维都会松懈，以致他来回摇摆，直到倒在地上吗？除了精神的舒展外，还有什么能保持整个身体系统张驰有度呢？除了快乐履行的行政职责和工作任务外，还有什么能舒展精神？所以，我要告诉你们天上的这则消息：那里有政府，各个部门，上下级法院，以及工艺和工作。”
　　当三个新人听到天堂还有各级法院时，就说：“这是为何？所有在天堂者不都是被神启示和引领吗？他们怎会不知道什么是公平正义呢？那里有裁判的需要吗？”年龄大点的回答说：“在这个世界，我们被教导与学习何为善与真，以及何为公平公正，和尘世一样。我们不是从神直接学习这些东西，而是间接从其他人。所有天使，就象所有世人一样，都貌似凭自己思真行善，这善与真取决于天使的状态，所以并不纯粹，而是混杂的。此外，天使有的简单，有的聪明，聪明者必能对公义作出判断，而简单者则由于简单无知怀疑它、背离它。但因你们来这里时间不长，所以若你们愿意，请随我到我们的城市，我们会向你们展示一切。”于是，他们离开礼堂，一些年长者与他们同行。先来到一座大图书馆，它按学科被分成了较小的藏书。三个新人看到这么多书，惊奇道：“这个世界也有书籍吗？羊皮纸、纸张、笔与墨水从哪来的？”年龄大点的答道：“我们发觉，你们在世时以为这个世界是空的，因为它是灵性的。你们有这种观念，是因为你们认为灵性是抽象的；抽象的东西就是什么也没有，因此仿佛是空的。然而，这里的一切都是丰满的。这里的一切都是实质的，不是物质的，物质起源于实质。现在在这里的我们是灵人，因为我们是实质的，不是物质的。由于这个原因，物质世界的一切在这里都有完美地存在；所以我们有书籍、著作等更多东西。”当三个新人听到“实质”一词时，就确信无疑了，因为他们看见这里有书籍，听到说物质起源于实质。为使他们进一步信服，他们被带到文士之家，他们正在誊写该城智者的著作。他们仔细观看书写，惊讶于它的整洁和优雅。
　　之后，他们被带到研究机构、高中、大学，以及举行文学比赛的地方。这些比赛有的被称为赫利孔少女比赛（games of the Heliconides），有的被称为帕纳萨斯少女比赛（of the Parnassides），有的被称为雅典娜少女比赛（of the Athenaeides），有的被称为泉水少女比赛（the Virgins of the fountain）。他们说，这些比赛之所以如此命名，是因为少女代表对知识的情感，人的聪明才智取决于对知识的情感。如此称谓的比赛都是灵性操练和技能测试。后来，他们被带到该城各个地方，拜访了统治者（ruler）、管理者，以及行政官员，这些人向他们展示了工匠以灵性创作的奇妙作品。
　　参观完毕，年龄大点的又和他们聊起摆脱劳作的永远安息，就是死后幸福快乐之人所获得的那种。他说：“永远安息并非无所事事，因为那会使精神、因此也使整个身体陷入倦怠、麻木、迟钝与困乏的状态。这不是生命，而是死亡，更不是天上天使的永生。所以，永远安息是消除所有这些病态、使人存活的安息；它无非是鼓舞心智的东西，是振奋、活跃、娱乐心智的某种追求或工作。这一切靠“用”来实现，心智通过‘用’、为了‘用’而劳动。鉴于此，主视整个天堂为“用”的载体，使得天使成为天使的，正是他的‘用’。‘用’的快乐承载着他，如同水流承载船只，赋予他永远的平安，以及平安所给予的一切。这才是免于劳作的永远安息所表达的意思。天使活跃的程度取决于他的心智献身于‘用’的程度，这一点从以下事实明显可知，即人享受契合之爱，连同伴随它的生机、活力和快乐的深度，取决于他献身于真正‘用’的程度。”当三个新人确信永远安息并非无所事事，而是某种有用工作的乐趣时，一些少女走过来，向他们展示了自己亲手制作的女红刺绣，并把这些刺绣赠送给他们。然后，就在新人即将离开时，少女唱了一首歌，以天籁之音表达了对有用工作的情感，以及随之而来的乐趣。
　　

740a.“又叫魔鬼和撒但”表示因为他们内层处于来自地狱的邪恶和虚假。这从“魔鬼和撒但”的含义清楚可知，“魔鬼和撒但”是指邪恶和虚假方面的地狱(对此，我们稍后会提到)。它表示那些内层处于邪恶和由此而来的虚假之人，因为此处由“龙”表示，并被称为“魔鬼和撒但”的人外层不是这样，但内层是这样；因为他们外层像教会的人，一些人像天堂天使那样谈论神、主、对主之信和对主之爱，谈论天堂和地狱，他们还从圣言收集许多东西来证实他们的教条。因此，他们通过这些外层与天堂结合；然而，他们内层并未受它们影响，更不用说以它们为快乐了；相反，他们只受身体和世俗事物影响，只以这些事物为快乐，甚至视天上的事物相对来说无关紧要。总之，他们爱身体和世界的事物胜过一切，仅视天上的事物为服务的事物；因此，他们将身体和世界的事物当作头，将天上的事物当作脚。他们之所以这样，是因为他们轻视生活，声称拯救人的，是唯信，不是生活的任何良善。因此，他们是魔鬼和撒但，因为人是他内层的样子，不是他仅外层的样子，除非他表面上的言行出于内层。此外，人死后仍是这样；因为一个人内层如何，他在灵方面就如何，人的灵就是意愿和由此而来的生活所来自的情感。由此可知，那些轻视生活的人内层是魔鬼和撒但，并且当他们在世上的生活结束，他们成为灵时，他们也变成魔鬼和撒但。

他们之所以被称为“魔鬼和撒但”，是因为“魔鬼”和“撒但”这两者都表示地狱；“魔鬼”表示邪恶所来自的地狱，“撒但”表示虚假所来自的地狱；该地狱被称为“撒但”，是因为所有在其中的人都被称为撒但，另一个地狱被称为“魔鬼”，是因为所有在其中的人都被称为“魔鬼”。在创世之前曾为光明天使，后来与其同伙一起被扔进地狱的魔鬼或撒但并不存在，这一点可从《天堂与地狱》(311–316节)一书中标题为“天堂和地狱皆来自人类”的章节明显看出来。

要知道，天堂分为两个国度，即一个属天国度和一个属灵国度(对此，参看《天堂与地狱》，20–28节)。与这两个国度相对立地对应的是地狱所分成的两个国度；与属天国度相对立地对应的是由魔鬼构成，因而被称为“魔鬼”的地狱国度，与属灵国度相对立地对应的是由撒但构成，因而被称为“撒但”的地狱国度。正如属天国度由处于对主之爱的天使构成，与属天国度相对立地对应的地狱国度由处于自我之爱的魔鬼构成；因此，各种邪恶从这个地狱流出。正如属灵国度由处于对邻之仁的天使构成，与属灵国度相对立地对应的地狱国度则由处于源自世界之爱的虚假的撒但构成；因此，各种虚假从这个地狱流出。

740b.由此清楚可知，在以下经文中，“魔鬼”和“撒但”表示什么。福音书：

耶稣被引到旷野，受魔鬼的试探。(马太福音4:1等; 路加福音4:1–13)

前面已经说明，“旷野”，以及主所受四十昼和四十夜的“试探”表示什么(可参看AE 730e节)。经上说祂受“魔鬼”的试探，以表示祂受邪恶所来自的地狱试探，因而受最坏的地狱试探；因为这些是主要与主的神性之爱争战的地狱，在这些地狱掌权的爱是自我之爱，这爱是主的爱、因而来自主的爱之对立面。

马太福音：

稗子就是那恶者之子；撒稗子的仇敌就是魔鬼。(马太福音13:38, 39)

“稗子”表示教义、宗教和敬拜的虚假，这些虚假来自邪恶，因此它们也被称为“恶者之子”；由于邪恶把它们带出来，所以经上说：“撒稗子的就是魔鬼。”

路加福音：

那些在路旁的，是指那些人听了，随后魔鬼来，从他们心里把那话夺去，不让他们相信并得救。(路加福音8:12)

马可福音：

那些在路旁的是：话撒在那里，人听的时候，撒但立刻来，把撒在他们心里的话夺了去。(马可福音4:15)

在这一点上，路加福音用了“魔鬼”一词，马可福音则用了“撒但”一词，因为“那些在路旁的种子”表示只在记忆里，没有在生活中所接受的来自圣言的真理，由于这真理既被邪恶，也被虚假夺走，所以经上提到“魔鬼”和“撒但”这两者；因此，路加福音上说：“魔鬼来，从他们心里把那话夺去，不让他们相信并得救。”马可福音上说：“撒但来把撒在他们心里的话夺了去。”

马太福音：

王又要向那左手边的说，你们这被诅咒的人，离开我，进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去！(马太福音25:41)

此处用“魔鬼”这个词，是因为这些话论及那些不实行善行，因而实行恶行的人；那些不实行善行的人就是在实行恶行；因为前面的经文叙述了他们所做的行为，当良善被轻视时，邪恶就被热爱。

主称加略人犹大是一个魔鬼(约翰福音6:70)；经上说魔鬼钻进了他心里(约翰福音13:2)；他接过那蘸饼以后，撒但就进入他(约翰福音13:27; 路加福音22:3)。经上之所以这样说，是因为加略人犹大代表犹太人，犹太人处于来自邪恶的虚假；因此，他因邪恶而被称为“魔鬼”，因虚假而被称为“撒但”。故经上说“魔鬼钻进了他心里”，“钻进心里”表示进入属于其意愿的爱。经上还说：“他接过那蘸饼以后，撒但就进入他。”“因蘸饼进入他”表示进入肚腹，这表示进入思维，来自邪恶的虚假属于思维。

约翰福音：

耶稣对犹太人说，你们是出于你们的父魔鬼，你们父的欲望，你们愿意行；他从起初就是杀人的，不站在真理上，因他里面没有真理。他说谎是出于自己说的。(约翰福音8:44)

这段经文描述了犹太民族，它从起初是什么样，即：它处于邪恶和由此而来的虚假。“他们的父魔鬼”表示来自地狱的邪恶，他们的父在埃及，后来在旷野就处于这邪恶；“你们父的欲望，你们愿意行”表示他们愿意留在自己欲望的邪恶中；“他从起初就是杀人的，不站在真理上，因他里面没有真理”表示他们摧毁理解力的一切真理；由于“人”表示聪明的真理，所以“杀人的”表示摧毁它的。“他说谎是出于自己说的”表示来自其邪恶的虚假；“他自己”表示意愿的邪恶，“说谎”表示由此而来的虚假。

马太福音：

法利赛人论到耶稣说，祂赶鬼，无非是靠着鬼王别西卜罢了。耶稣知道他们的心思，就对他们说，若撒但赶出撒但，就是自相纷争；他的国怎能立得住呢？我若靠着神的灵赶鬼，那么，神的国就临到你们了。(马太福音12:24–26, 28)

此处用的是“撒但”这个词，而不是魔鬼，因为“别西卜”，也就是以革伦的神，表示一切虚假的神，“别西卜”依据来源表示苍蝇的神或主，而“苍蝇”表示感官人的虚假，因而表示各种虚假。这就是为何别西卜被称为撒但。因此，主还说：“我若靠着神的灵赶鬼，那么，神的国就临到你们了。”“神的灵”表示从主发出的神性真理，“神的国”因此表示处于神性真理的天堂和教会。

福音书：

彼得责怪耶稣，因祂想受难，耶稣转过来，对彼得说，撒但，退我后边去，你是绊脚石，因为你不体会神的事，却体会人的事。(马太福音16:22, 23; 马可福音8:32, 33)

主对彼得说这些话，是因为在相对意义上，“彼得”表示信；由于信属于真理，也属于虚假，如此处，所以彼得被称为撒但；如前所述，“撒但”表示作为虚假源头的地狱。“彼得”代表两种意义上的信，即来自仁的信和无仁之信；无仁之信是虚假的信。此外，那些处于无仁之信的人在主让自己被钉十字架中找到绊脚石；因此，这被称为“绊脚石”。由于十字架受难是主所受的最后试探和对所有地狱的完全胜利，以及祂的神性与神性人身的完全合一，而那些处于虚假之信的人不知道这一点，所以主说：“你不体会神的事，却体会人的事。”

路加福音：

耶稣对西门说，看哪，撒但要求你们，好筛你们像麦子一样。但我已经为你祈求，叫你的信不至失掉；所以你回转过来的时候，要坚固你的弟兄。(路加福音22:31, 32)

此处“彼得”也代表无仁之信，这信是虚假的信，因为这话是主对他说的，就在他三次否认主之前。由于他代表信，所以主说：“我已经为你祈求，叫你的信不至失掉。”他代表虚假的信，这一点从主对他说的话明显看出来，即：“所以你回转过来的时候，要坚固你的弟兄。”由于虚假的信就像风前的糠秕，所以经上说“撒但要求他们，好筛他们像麦子一样”，“麦子”表示与糠秕分离的仁之良善。由此清楚可知，为何此处用“撒但”这个名。

同一福音书：

我曾看见撒但从天上坠落，像闪电一样。(路加福音10:18)

此处“撒但”与也出现在天上，并从天上摔下去的“龙”具有相同的含义；但严格来说，“魔鬼”指的是“龙”，“撒但”指的是“他的使者”。“龙的使者”表示邪恶之虚假，这一点可见于随后的章节。“撒但从天上坠落”表示主通过那时祂所处的神性真理将一切虚假都从天堂逐出，并征服那些被称为“撒但”的地狱，就像米迦勒把“龙同他的使者”扔下去一样(对此，参看AE 737节)。

740c.约伯记：

有一天，神的众子来侍立在耶和华面前，撒但也来在他们中间。耶和华问撒但说，你从哪里来？撒但回答耶和华说，我在地上走来走去，遍地行走。耶和华将属于约伯的一切都交在撒但手里，只是不让他伸手加害约伯；尽管后来他可能会摸自己的骨和肉。(约伯记1:6–12; 2:1–7)

这段经文是以历史的形式写成的，这一点从这本书中的许多事明显看出来。《约伯记》是古教会的一本书，按照当时的写作模式，充满对应；然而，它是一本非常优秀和有用的书。那时，天使被称为“神的众子”，因为“神的众子”和“天使或使者”一样，表示神性真理，而“撒但”表示地狱的虚假。由于地狱通过虚假试探人，约伯后来受到试探，而地狱的虚假被神性真理驱散，所以经上说：“撒但站在神的众子中间。”此处不会解释其余的经文表示什么，因为这些事必须按其系列联系起来加以检查，才会变得显而易见。

诗篇：

他们向我以恶报善，以恨报我的爱；愿你派一个恶人辖制他，让撒但站在他右手边。(诗篇109:5–6)

这段经文，像大卫诗篇中的大多数事物一样，是关于主及其所受试探的预言；因为祂承受了最可怕的试探，在所有人之上。由于主在祂所受的试探中出于神性之爱与地狱争战，而这些地狱对祂是最怀有敌意的，所以经上说：“他们向我以恶报善，以恨报我的爱。”由于地狱的邪恶和虚假在这些地狱盛行，所以经上说：“愿你派一个恶人辖制他，让撒但站在他右手边。”“站在右手边”表示被完全包围，“撒但”表示他所拥有的地狱虚假。

撒迦利亚书：

后来他又指给我看，大祭司约书亚站在耶和华的使者面前，撒但也站在约书亚的右手边，作他的对手；耶和华向撒但说，耶和华责备你，就是拣选耶路撒冷的；这不是从火中抽出来的一根柴吗？约书亚穿着污秽的衣服，站在使者的面前。(撒迦利亚书3:1–3)

这些话涉及什么，只能从前后发生的一系列事看出来；从这些事可以明显看出，这代表了圣言是如何被歪曲的。此处“大祭司约书亚”表示律法或圣言，“他穿着污秽的衣服，站在使者的面前”表示对它的歪曲。这清楚表明，“撒但”在此表示取自被歪曲的圣言的教义虚假；由于那时这教义虚假开始盛行，所以撒迦利亚看见“撒但站在他右手边”；“站在右手边”表示与神性真理争战。由于只有圣言的字义才能被歪曲，因这些真理只是表面上的真理，而那些照字面解释圣言的人很难确信是虚假，所以约书亚说“耶和华责备你”，如前所述(AE 735节)，那里解释了“米迦勒为摩西的尸首与魔鬼争辩，米迦勒对魔鬼说，主责备你吧”(犹大书1:9)表示什么。由于此处所指的是取自被歪曲的圣言的教义真理，所以经上说：“耶和华拣选耶路撒冷；这不是从火中抽出来的一根柴吗？”“耶路撒冷”表示教会的教义，“从火中抽出来的一根柴”表示真理所剩无几。

在旧约的这些经文中，经上只提到“撒但”，没有提到魔鬼的地方，经上使用“仇敌”、“敌人”、“仇恨者”、“对手”、“控告者”、“鬼魔或鬼”，以及“死亡”和“地狱”取代“魔鬼”这个词。由此清楚可知，“魔鬼”表示邪恶所来自的地狱，“撒但”表示虚假所来自的地狱；如在以下启示录的经文中：

然后，我看见一位天使从天上降下来，手里拿着无底坑或深渊的钥匙和一条大链子，他捉住那龙，那古蛇，就是魔鬼、撒但，把它捆绑一千年。那一千年完了，撒但必从监牢里被释放，要迷惑列族。那迷惑他们的魔鬼被扔进火湖和硫磺里。(启示录20:1, 2, 7, 8, 10)

至于“鬼魔”和“鬼魔的灵”表示什么，可参看前文(AE 586节)。