史威登堡神学著作
693.记事二:
几周后,我听见天上有声音说:“听哪,帕尔纳索斯山上又在宣告一场集会,走,我们给你带路。”我就起身,快到的时候,发现赫利孔山上有人正手拿号筒,宣告集会。许多人从雅典娜城及附近出来,一同上山,和上次一样。他们当中有三位从尘世来的新人,皆为基督徒,一位牧师,一位政客,一位哲学家。
一路上,会众与他们交谈各种话题,特别提到了一些古智者的名与事。来客问能否见到他们。会众说可以,只要他们有此心愿,因为智者们都平易近人。来客问狄摩西尼、第欧根尼及伊壁鸠鲁。会众告诉他们:“狄摩西尼不在这里,而是与柏拉图在一起。第欧根尼与他的门生住在赫利孔山脚,因为他视俗世事务为粪土,专心研究天上的事。伊壁鸠鲁住在西部边界,不在我们中间,因为我们分别善情与恶情,并强调善情与智慧一体,而恶情与智慧相悖。”
他们登上帕尔纳索斯山,有守卫手拿水晶杯,从一处泉源取了水来,说:“这水是从希波克林泉取来的。根据古希腊神话,这泉水是飞马佩加索斯以蹄踏出来的,后来祝圣给缪斯九女神。”古人以双翼飞马佩加索斯表示对真理的领悟,智慧由此而来;马蹄表示经验,属世的知识由此而来;缪斯九女神表示各种各样的学问和知识。这类故事如今被视为神话,其实它们原本是对应,是古人表述真理的一种方式。”
同行的人对三位来客说:“请不要见怪,因为守卫被教导以这种方式说话。对我们来说,饮此泉水表示被教导真理,再透过真理觉悟良善,从而变得智慧。”
此后,会众与三位来客,即牧师,政客和哲学家,一起进入帕拉斯殿。坐在桌旁、头戴桂冠的人问道:“你们从地上带来了什么新闻呢?”
新人回答说:“有这样一则新闻,有人声称能和天使说话,能看见灵界,如同看尘世一般清楚。他从灵界带来许多新奇的观念,其中包括:人死后依然是活生生的人,和从前一样;能看,能听,能说,和从前一样;穿着打扮,和从前一样;会饥会渴,也吃也喝,和从前一样;也享受爱情婚姻的快乐,和从前一样;也睡也醒,和从前一样;灵界也有陆地、湖泊、山脉、丘陵、平原、山谷、泉水、河流、花园、树林、宫殿、房屋、城镇、山村,和尘世一样;也有各种文件、书籍、工作、职业、宝石、金银,等等。总之,人在尘世所能找到的一切,灵界也都存在,只是天堂的要无限完善得多。唯一不同的是,灵界的一切出自灵源,是灵质的,因为源自灵界的太阳,这太阳纯然是爱;而尘世的一切出自尘源,是尘质的,因为源自尘世的太阳,这太阳纯然是火。简言之,人死后依然是完整的人,而且比以前更加完美。因为他从前是尘体,而现在是灵体。”
说完这番话,古智者们问地上的人对这些传言有何看法。他们回答说:“我们知道这些都是真的,因为我们到了这里,而且作了观察和思考。我们就介绍一下世人的判断和说法吧。”
牧师说:“神职人员听到这些传言时,起初认为是幻象,后来认为是人为的虚构,再后认为此人看见了幽灵,最后他们也困惑了,只好说:‘你爱信就信吧,反正我们一贯的教导是,在最后审判之前,人死后不会有身体。’”
“你们中间难道就没有智慧人,能给人们指示并证实人死后依然是活生生的人吗?”古智者问道。牧师回答说:“有的是这么说的,但无法向人证实。他们说,相信人死后,在最后审判之前,人不再以人的样子活着,有灵魂无身体,这是有违理性的。什么是灵魂,灵魂又在哪?难道是气或风一样的存在,飘浮在空中,或是一种实体,被隐藏在地心吗?亚当夏娃,及六千年来所有死去之人的灵魂,难道一直漂浮在空中,或是被封闭在地心,等候最后的审判吗?还有比这样的等候更痛苦不幸的吗?他们的命运岂不等于监狱中被脚镣手铐的囚犯吗?如果这就是人死后的命运,那生而为驴岂不比做人还强?”
“再者,以为灵魂还会与肉体复合,这岂不违背理性吗?那时肉体不是被虫子、老鼠和鱼吃光吗?已被太阳焚毁或化为尘土的躯壳还能披上新的身体吗?已经解体朽坏的元素,还能聚拢并与灵魂复合吗?”
“但是,当人们听到这些论辩时,他们不以理性回应,仍然坚持自己的信仰,说:‘理性应该服从信仰。’至于所有人如何在最后审判之日从坟墓中复活聚集,他们说:‘这是神的大能。’当他们提到全能、信心时,理性被抛弃了。我可以告诉你们,对他们来说,理性在信心面前什么也不是,或者纯属幻想,甚至可能将理性称为巅狂。”
听到这些话,希腊智者说:“这些道理没有因自相矛盾而被自己驳倒吗?不过也不奇怪,因为在当今世界,理性都没有将它们驳倒。到最后审判之日,宇宙将要毁灭,天上的星星要坠落于地(地球和这些恒星比起来要小得多),腐朽瓦解、沦为尘土的躯体将与灵魂再度复合,还有什么比这更为自相矛盾的信仰?我们在世时,通过理性的思辨,皆相信灵魂不朽,且将善人享福之地称为乐土。我们相信灵魂是人的模样,只是更加微妙,因为是灵性的。”
说完这些话,智者们转向第二位来客,他在前世曾是政客。他承认自己从前不相信死后生命,将听到的那些新奇的传言纯当虚构幻想。他说:“我想了想,灵魂怎么会有身体?他整个人不是已经死亡,躺在坟墓里吗?眼睛在坟墓里,他怎么看?耳朵在坟墓里,他怎么听?他哪有嘴巴说话?如果还有什么活着的话,那一定是幽灵状的东西,不是吗?幽灵如何吃喝,如何享受婚姻的快乐,又如何获得衣住食等等?再说了,云雾状的幽灵仿佛存在,其实并不存在。”
“关于人死后的景况,这些是我曾经的想法。但如今,我亲眼见过了,亲手摸过了,亲身经历向我证实,我依然是完整的人,没觉得和以前有什么差别,唯一不同的是,我现在头脑更加敏锐了。我经常为自己以前的想法感到羞愧。”
哲学家的故事与之相似,不同的是,他将听到的有关死后生命的传言归类于他从古今思想家所总结的理论和观点。
听到这一切,智者们目瞪口呆。苏格拉底学派的人说,从地上的消息看来,世人的内在心智正渐渐封闭,错谬被当成了闪耀的真理,愚昧被当成了智慧。自他们的时代以来,智慧之光已从头脑内部落到鼻下的嘴巴,在眼中看来仿佛嘴唇的亮光,结果嘴里的话貌似智慧一般。
听了这些话,一位新人说:“如今世人的头脑已变得何等愚昧啊!如果喜欢悲泣的赫拉克利特的弟子和喜欢揶揄的德谟克利特的弟子在这里,我们将听到何等大的哭声和笑声呢!”
散会后,他们给三位来客赠送了纪念品,是刻有象形文字的铜板。然后他们就离开了。
342a.启5:13.“我又听见在天上,地上、地底下和海里的一切受造物,并其中的一切,都说”表示在天堂的最低部分的天使对主的承认和由此而来的赞颂。这从“一切受造物”的含义清楚可知,“一切受造物”是指所有被改造的人。“被造”表示被改造和重生(参看AE 294a,b节);因此,“受造物”表示被改造和重生之物;但就天使而言,这些话论到他们,它表示那些在世上被改造,也就是被新造的人,因为所有这样的人都在天堂。此处“受造物”与马可福音中“受造的”所表相同:
耶稣对门徒说,你们往全世界去,传福音给凡受造的。(马可福音16:15)
此处“凡受造的”表示所有接受福音,并由此被改造的人;“受造的”并不表示其余的人,因为他们不接受,而是听见并弃绝。
由此可见,圣言在字义上是何性质,即:经上为何说“受造的”,又说:“在天上,地上、地底下和海里的一切受造物,并其中的一切。”人若不知道字义由诸如出现在眼前的那类事物构成,并且这些事物表示属灵事物,很容易被引导认为“在天上,地上、地底下和海里的一切受造物,并其中的一切”表示天上的飞鸟,地上的走兽和海里的鱼;尤其因为在圣言的其它各个地方,类似的话论及“天上的鸟”、“地上的走兽”,以及“大鱼或鲸鱼”和“鱼”(如在以西结书39:17; 诗篇148:7; 约伯记12:7, 8; 启示录19:17; 以及别处)。然而,那些心智能稍微被提升到字义之上的人,凭内在视觉立刻就感知到,这些事物表示在天堂和天堂之下的天使和灵人;当约翰在灵里时,他听见的,就是这些人;因为经上说:“我听见说,愿祝福,尊贵,荣耀,权势,都归给坐宝座的和羔羊,直到时代的时代。”由此可见,“其中的一切受造物”表示在天堂最低部分的天使。此外,这一点从以下事实可推知:前几节论述的主题是高层天堂的天使和低层天堂的天使,他们承认并赞颂主(参看AE 322, 335节)。
现在要解释一下“在天上的”是指谁,“在地上、地底下的”,以及“在海里的”又是指谁。他们都是指那些在天堂终端的人:“在天上的”是指那里的较高者,“在地上、地底下的”是指那里的较低者,“在海里的”是指那里的最低者。有三层天堂,每层天堂都分为三个层级;这同样适用于在这些天堂里的天使;因此,每层天堂都有较高、中间和较低的天使;最低层天堂的这三个层级由“天上的”、“地上的”和“海里的”来表示。关于各层天堂和每层天堂的这种划分,可参看《属天的奥秘》(4938, 9992, 10005, 10017, 10068节);关于最低层级(AC 3293—3294, 3793, 4570, 5118, 5126, 5497, 5649, 9216节;《天堂与地狱》,29–40节)。
342b.要知道,在灵界,就是灵人和天使所在的地方,一切事物的表象都类似世人所在的自然界的表象,即有大山、小山、陆地和大海(参看AE 304a节)。在第三层或至内层天堂的天使住在大山上,在第二层或中间天堂的天使住在小山上,在第一层或最低层天堂的天使住在地上和地下,也住在海里。但最低层天堂的居民所住的海不像恶人所住的海;他们的水是不同的。善良人所住的最低层天堂的海的海水明亮而纯净;而恶人所住的海的海水粗俗而不洁;因此,它们是完全不同的海。
我有时被允许看见这些海,还与住在其中的人交谈过;我发现,在那里的人是那些在世上是纯属世的,却心地善良的人;他们是感官的,所以不能理解什么是属灵的,只理解什么是属世的;他们若不以感官的方式,也不能领悟圣言和取自圣言的教会教义。所有这些人看似在一个大海里;但在这海里的人却不觉得自己在海里,而是可以说在一种大气中,这种大气就像他们在世时所生活的大气。他们只是在那些在他们上面的人看来,似乎在海里。如今那里的人数量庞大,因为如今如此多的人是感官的。天堂的这最低部分就对应于脚底。这就是为何圣言如此频繁地提到海,以及其中的鱼,那里的“海”表示属于属世人的真理的总体事物,“鱼”表示感官知识,也就是属世人的最低事物,因而表示那些具有这种品质的人,或那些处于这些知识的人。至于什么是感官事物,什么是感官人,他们要么是善的,要么是恶的,可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(50节)。由此可知,“在天上,地上、地底下和海里的一切受造物,并其中的一切”是什么意思。
以下经文中的“海”和其中被称为“鱼”和“大鱼”的事物,表示类似事物。诗篇:
愿天和地、海洋和在其中爬行的一切都赞美耶和华。因为神要拯救锡安,建造犹大的城邑。(诗篇69:34–35)
经上还说“在其中爬行的一切”,它们表示那些感官的人。神要拯救的“锡安”和祂要建造的“犹大的城邑”表示属天教会及其教义,“锡安”表示属天教会,“城邑”表示教义。诗篇中的这些话所表相同:
大鱼和一切深洋,你们都当赞美耶和华。(诗篇148:7)
“大鱼”所表相同。因此,埃及也被称为“大鱼”(以西结书29:3);因为“埃及”表示属世人中的认知能力,或科学部分,“大鱼”表示总体上的认识或科学。
在诗篇的其它地方,这些事物也表示类似事物:
你让祂管理你手所造的,使万物,就是羊群和一切牛群,以及田野的兽,空中的鸟,海里的鱼,都服在祂的脚下。(诗篇8:6–8)
此处论述的主题是主,以及祂掌管天地的权柄;“羊群和牛群,以及田野的兽,空中的鸟,海里的鱼”表示世人,灵人和天使,是就属于他们的属灵和属世事物而言的;“海里的鱼”表示那些在天堂终端的人,如前所示。约伯记:
我请你问走兽,它们必指教你;又问空中的飞鸟,它们必告诉你;或是地上的灌木,灌木必指教你;海中的鱼也必向你说明。从这一切看来,谁不知道是耶和华的手作成这事的呢?(约伯记12:7–10)
以西结书:
天使带我回到房门;看哪,有水从房屋门槛下面往东流出。然后他对我说,这些水向东方边界流去,下到平原,往海而来;它们被发送到海,水就得医治;凡河所到之处,一切爬行的活灵魂都必存活,并且必有极多的鱼,因为这些水流到那里,它们必得医治,凡这河所到之处,一切都可以存活。他们的鱼各从其类,好像大海的鱼甚多。只是泥泞之地与沼泽不得治好;它们被交与盐地。(以西结书47:1, 8–11)
“从房屋门槛下面往东流出的水”表示来自一个天堂源头的真理,“水”表示真理,“东”表示天堂之爱的良善,“房屋”表示天堂和教会;水下到的“平原”和它们所来到的“海”表示天堂和教会的终端,因而表示那些在终端的人,我们在前面谈到过他们,就是那些只处于来自圣言的终端意义的真理知识,并且属世和感官地理解这些知识的人。当这些人处于简单良善时,他们就接受高层天堂的流注,他们正是从那里在他们的知识中也接受属灵之物,因而接受某种属灵生命。这一点由“水被发送到海,水就得医治;凡河所到之处,一切爬行的活灵魂都必存活”来表示,同样由这些话,即“必有极多的鱼,因为这些水流到那里,它们必得医治”来表示。但那些不具有这种性质,并且不良善的人,由这些话,即“只是泥泞之地与沼泽不得治好;它们被交与盐地”来表示;“被交与盐地”表示不接受属灵生命,而是留在纯属世的生命中,与属灵生命分离的纯属世生命被虚假和邪恶玷污,这些虚假和邪恶就是“泥泞之地与沼泽”。
342c.以赛亚书中的“海”和“海里的鱼”表示类似事物:
看哪,我一斥责,就使海干涸;我使江河变为旷野,其中的鱼因无水腥臭,干渴而死。(以赛亚书50:2)
“斥责”表示一切真理的荒凉;“海”表示真理处于其最外层或终端的地方;“水”表示来自一个属灵源头的真理;“干渴而死”表示因这真理的缺乏而荒凉;“海里的鱼”表示那些处于真理的终端,没有来自一个属灵源头的生命在里面的人。
在以下经文,“海中的鱼”具有类似含义,以西结书:
我要以我的妒忌和震怒之火说;海中的鱼,天空的鸟,田野的野兽,并爬在地上的一切爬行物都在我面前震动。(以西结书38:19–20)
何西阿书:
他们抢劫,血接着血;因此,这地悲哀,凡住在其中的,就是田野的兽、天空的飞鸟都衰微,海中的鱼也必聚集起来。(何西阿书4:2–3)
西番雅书:
我必从地面上彻底除灭万物;我必除灭人和牲畜,除灭空中的鸟、海里的鱼。(西番雅书1:2–3)
“人和牲畜”当一起被提及时,表示对良善的内层和外层情感(参看《属天的奥秘》,7424, 7523, 7872节);“空中的鸟、海里的鱼”表示对真理的情感,以及思维,包括属灵的和属世的,但在此处引用的经文中,它们即将灭亡。
“海”和“鱼”的这种含义来自灵界的表象。那里所有的社群都看似被对应于他们情感和思维的一种大气围绕;第三层天堂的社群看似在纯如以太的大气中;第二层天堂的社群看似在不那么纯、就像空气的大气中;而天堂最低部分的社群看似被可以说似水的大气围绕;但地狱社群看似被粗俗而不洁的大气围绕,其中一些社群仿佛在黑水中,另一些则不同。产生围绕它们的这些表象的,正是情感和由此而来的思维;因为气场从所有人中散发出来,这些气场就变成这些表象。关于这些气场,可参看《属天的奥秘》(2489, 4464, 5179, 7454, 8630节)。正是由于灵界的表象,那些处于属灵情感和由此而来的思维之人由“空中的鸟”来表示,那些处于属世情感和由此而来的思维之人由“鱼”来表示;因为鸟和鱼都出现在那里,鸟出现在陆地上,鱼出现在海中。如此出现的,是那里的人的情感和由此而来的思维。所有在灵界的人都知道这一点;我曾多次看见鸟和鱼;这种表象来自对应。由此可见,为何“海”表示真理的总体事物,“大鱼”和“鱼”表示那些处于真理的总体之人的情感和思维。“海”表示真理的总体,这一点在前面已经说明(AE 275节)。
在灵界,那些住在似水大气中的人之品质由“海”来表示,我想通过一个例子来说明这种品质。当这些人阅读诗篇中的这些话,即“耶和华在天上,地上,在海中和一切深处,都按自己的旨意而行”(诗篇135:6)时,他们只知道“天”是指我们眼前可见的天堂,“地”是指可居的大地,“海”和“深处”是指大海和深处,因而耶和华按凡祂所意愿的而行;他们不能被引导相信“天”表示天使天堂;“地”表示那些在下面的人,“海”和“深处”表示那些在最低部分或终端的人。由于这些事物是属灵的,在字义之上,所以他们不愿,并且几乎不能感知它们,因为他们属世和感官地看一切事物。
因此,迄今为止,对启示录中的这些话,即“我看见一个新天和一个新地;因为第一个天和第一个地已经过去了”(启示录21:1),人们一直理解为,可见的天和可居的地要灭亡,一个新天和一个新地要产生。那些只属世和感官地思考的人不愿承认、因而不理解,此处“天”表示天使所在的天堂,“地”表示世人所在的教会,它们要变成新的;因为他们不让自己的心智从属世之光被提升到属灵之光。对这些人来说,这是很困难的,以至于他们几乎不能忍受圣言有什么含义会超越文字在自己意义上所声明、属世人所理解的。这些人与那些在黑暗的地方就看见和歌唱,但在白日的光明中却眼瞎,只看见一点点的鸟儿没什么不同。这类人中的善人就像这些鸟,也像飞鱼;但这类人中的恶人就像猫头鹰和角鸮,它们完全避开白日的光明,或像不能被提到空气中,否则就会失去生命的鱼。原因在于,对这类人中的善人来说,内在属灵人从天堂接受了一点属灵的流注,因而接受了对事情就是如此的某种感知,尽管他们看不见它。然而,对这类人中的恶人来说,内在属灵人完全关闭。因为每个人都有一个内在人和一个外在人,或一个属灵人和一个属世人;内在人或属灵人从天堂之光看见,而外在人或属世人从世界之光看见。
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