693.记事二：
　　几周后，我听见天上有声音说：“听哪，帕尔纳索斯山上又在宣告一场集会，走，我们给你带路。”我就起身，快到的时候，发现赫利孔山上有人正手拿号筒，宣告集会。许多人从雅典娜城及附近出来，一同上山，和上次一样。他们当中有三位从尘世来的新人，皆为基督徒，一位牧师，一位政客，一位哲学家。
　　一路上，会众与他们交谈各种话题，特别提到了一些古智者的名与事。来客问能否见到他们。会众说可以，只要他们有此心愿，因为智者们都平易近人。来客问狄摩西尼、第欧根尼及伊壁鸠鲁。会众告诉他们：“狄摩西尼不在这里，而是与柏拉图在一起。第欧根尼与他的门生住在赫利孔山脚，因为他视俗世事务为粪土，专心研究天上的事。伊壁鸠鲁住在西部边界，不在我们中间，因为我们分别善情与恶情，并强调善情与智慧一体，而恶情与智慧相悖。”
　　他们登上帕尔纳索斯山，有守卫手拿水晶杯，从一处泉源取了水来，说：“这水是从希波克林泉取来的。根据古希腊神话，这泉水是飞马佩加索斯以蹄踏出来的，后来祝圣给缪斯九女神。”古人以双翼飞马佩加索斯表示对真理的领悟，智慧由此而来；马蹄表示经验，属世的知识由此而来；缪斯九女神表示各种各样的学问和知识。这类故事如今被视为神话，其实它们原本是对应，是古人表述真理的一种方式。”
　　同行的人对三位来客说：“请不要见怪，因为守卫被教导以这种方式说话。对我们来说，饮此泉水表示被教导真理，再透过真理觉悟良善，从而变得智慧。”
　　此后，会众与三位来客，即牧师，政客和哲学家，一起进入帕拉斯殿。坐在桌旁、头戴桂冠的人问道：“你们从地上带来了什么新闻呢？”
　　新人回答说：“有这样一则新闻，有人声称能和天使说话，能看见灵界，如同看尘世一般清楚。他从灵界带来许多新奇的观念，其中包括：人死后依然是活生生的人，和从前一样；能看，能听，能说，和从前一样；穿着打扮，和从前一样；会饥会渴，也吃也喝，和从前一样；也享受爱情婚姻的快乐，和从前一样；也睡也醒，和从前一样；灵界也有陆地、湖泊、山脉、丘陵、平原、山谷、泉水、河流、花园、树林、宫殿、房屋、城镇、山村，和尘世一样；也有各种文件、书籍、工作、职业、宝石、金银，等等。总之，人在尘世所能找到的一切，灵界也都存在，只是天堂的要无限完善得多。唯一不同的是，灵界的一切出自灵源，是灵质的，因为源自灵界的太阳，这太阳纯然是爱；而尘世的一切出自尘源，是尘质的，因为源自尘世的太阳，这太阳纯然是火。简言之，人死后依然是完整的人，而且比以前更加完美。因为他从前是尘体，而现在是灵体。”
　　说完这番话，古智者们问地上的人对这些传言有何看法。他们回答说：“我们知道这些都是真的，因为我们到了这里，而且作了观察和思考。我们就介绍一下世人的判断和说法吧。”
　　牧师说：“神职人员听到这些传言时，起初认为是幻象，后来认为是人为的虚构，再后认为此人看见了幽灵，最后他们也困惑了，只好说：‘你爱信就信吧，反正我们一贯的教导是，在最后审判之前，人死后不会有身体。’”
　　“你们中间难道就没有智慧人，能给人们指示并证实人死后依然是活生生的人吗？”古智者问道。牧师回答说：“有的是这么说的，但无法向人证实。他们说，相信人死后，在最后审判之前，人不再以人的样子活着，有灵魂无身体，这是有违理性的。什么是灵魂，灵魂又在哪？难道是气或风一样的存在，飘浮在空中，或是一种实体，被隐藏在地心吗？亚当夏娃，及六千年来所有死去之人的灵魂，难道一直漂浮在空中，或是被封闭在地心，等候最后的审判吗？还有比这样的等候更痛苦不幸的吗？他们的命运岂不等于监狱中被脚镣手铐的囚犯吗？如果这就是人死后的命运，那生而为驴岂不比做人还强？”
　　“再者，以为灵魂还会与肉体复合，这岂不违背理性吗？那时肉体不是被虫子、老鼠和鱼吃光吗？已被太阳焚毁或化为尘土的躯壳还能披上新的身体吗？已经解体朽坏的元素，还能聚拢并与灵魂复合吗？”
　　“但是，当人们听到这些论辩时，他们不以理性回应，仍然坚持自己的信仰，说：‘理性应该服从信仰。’至于所有人如何在最后审判之日从坟墓中复活聚集，他们说：‘这是神的大能。’当他们提到全能、信心时，理性被抛弃了。我可以告诉你们，对他们来说，理性在信心面前什么也不是，或者纯属幻想，甚至可能将理性称为巅狂。”
　　听到这些话，希腊智者说：“这些道理没有因自相矛盾而被自己驳倒吗？不过也不奇怪，因为在当今世界，理性都没有将它们驳倒。到最后审判之日，宇宙将要毁灭，天上的星星要坠落于地（地球和这些恒星比起来要小得多），腐朽瓦解、沦为尘土的躯体将与灵魂再度复合，还有什么比这更为自相矛盾的信仰？我们在世时，通过理性的思辨，皆相信灵魂不朽，且将善人享福之地称为乐土。我们相信灵魂是人的模样，只是更加微妙，因为是灵性的。”
　　说完这些话，智者们转向第二位来客，他在前世曾是政客。他承认自己从前不相信死后生命，将听到的那些新奇的传言纯当虚构幻想。他说：“我想了想，灵魂怎么会有身体？他整个人不是已经死亡，躺在坟墓里吗？眼睛在坟墓里，他怎么看？耳朵在坟墓里，他怎么听？他哪有嘴巴说话？如果还有什么活着的话，那一定是幽灵状的东西，不是吗？幽灵如何吃喝，如何享受婚姻的快乐，又如何获得衣住食等等？再说了，云雾状的幽灵仿佛存在，其实并不存在。”
　　“关于人死后的景况，这些是我曾经的想法。但如今，我亲眼见过了，亲手摸过了，亲身经历向我证实，我依然是完整的人，没觉得和以前有什么差别，唯一不同的是，我现在头脑更加敏锐了。我经常为自己以前的想法感到羞愧。”
　　哲学家的故事与之相似，不同的是，他将听到的有关死后生命的传言归类于他从古今思想家所总结的理论和观点。
　　听到这一切，智者们目瞪口呆。苏格拉底学派的人说，从地上的消息看来，世人的内在心智正渐渐封闭，错谬被当成了闪耀的真理，愚昧被当成了智慧。自他们的时代以来，智慧之光已从头脑内部落到鼻下的嘴巴，在眼中看来仿佛嘴唇的亮光，结果嘴里的话貌似智慧一般。
　　听了这些话，一位新人说：“如今世人的头脑已变得何等愚昧啊！如果喜欢悲泣的赫拉克利特的弟子和喜欢揶揄的德谟克利特的弟子在这里，我们将听到何等大的哭声和笑声呢！”
　　散会后，他们给三位来客赠送了纪念品，是刻有象形文字的铜板。然后他们就离开了。
　　

136.⑶没有人能因威胁或惩罚被改造，因为它们强迫人。人们都知道，外在不能强迫内在，但内在能强迫外在。人们也知道，内在如此厌恶外在的强迫，以致它转身离去。人们可能还知道，外在的快乐会引诱内在去同意和喜爱；或许又知道，一个被迫的内在和一个自由的内在是有可能存在的。人们虽知道这一切，但它们仍需说明；因为有许多要点一经听闻，就被发觉是这样，从而得到肯定；但它们若没有同时被理性证实，可能会被谬论反驳或动摇，最终遭到否认。因此，刚才所说的这些众所周知的要点必须再次予以讨论，并被理性证实。

第一点：外在不能强迫内在，但内在能强迫外在。谁能被强迫去相信和热爱呢？当人认为事情不是这样时，他不能被迫相信，只能被迫认为事情是这样；人不能被迫热爱，只能被迫意愿他所不愿的；因为信属于思维，爱属于意愿。然而，外在可以强迫内在不去说国家法律、生活道德和教会神圣的坏话。在这种情况下，内在可以被威胁和惩罚强迫；此外，它的确被如此强迫，并且应当如此。然而，严格来说，这内在不是人类的内在，而是人与动物共有的一个内在；动物能被强迫。人类的内在住在这动物的内在之上。此处所指的，正是这种人类内在，它无法被强迫。

第二点：内在如此厌恶外在的强迫，以致它转身离去。这是因为内在想要处于自由，并热爱自由，因为自由属于人的爱或生命，如前所示(73节)。所以，当自由感觉自己被强迫时，可以说就会退回到它自己里面，并转身离去，视强迫为它的仇敌。构成人生命的爱被激怒，使人认为他在这方面不自主，因而没有过自主的生活。人的内在具有这种性质来源于主的圣治律法，即：人要出于自由照着理性行动。由此清楚可知，通过威胁和惩罚强迫人敬拜神是有害的。然而，在宗教信仰方面，有些人愿意被强迫，有些人不愿意。在这方面愿意被强迫的人，大多是天主教徒；但这适用于那些其敬拜没有内在实质，都是表面的人。不愿意被强迫的人，大多是英国国教教徒，或圣公会教徒；结果，他们的敬拜里面有一种内在实质，他们表面上所做的出自他们的内在。在宗教信仰方面，他们的内层在属灵之光中看似亮云；而在这方面，前者的内层在天堂之光中看似乌云。在灵界，我被允许看见这两种表象；等死后进入灵界，凡想看见它们的人都会看到。此外，强制敬拜会把邪恶关起来，以致它们隐藏起来，就像埋在灰烬中的木屑里的火，这火不断阴燃和蔓延，直到燃烧起来。而非强制的自发敬拜不会把邪恶关起来，故就像快速燃烧，然后熄灭的火。这一切清楚表明，内在如此厌恶强迫，以致它转身离去。内在能强迫外在，因为内在就像主人，外在就像仆人。

第三点：外在的快乐会引诱内在去同意和喜爱。快乐有两种，即：理解力的快乐和意愿的快乐。理解力的快乐也是智慧的快乐，意愿的快乐也是爱的快乐，因为智慧属于理解力，爱属于意愿。由于身体及其感官的快乐，也就是外在的快乐，与属于理解力和意愿的内在的快乐行如一体，所以可推知，正如内在如此厌恶外在的强迫，以至于转身离去，它也会自动转向外在的快乐，甚至面对它。这就给理解力部分带来同意，给意愿部分带来爱。

在灵界，所有小孩子都是通过快乐迷人的东西被主引入天使的智慧，并通过天使的智慧被引入天堂之爱；首先通过家里的美丽物体和花园里的迷人事物；然后通过属灵事物的代表，这些代表以快乐影响他们心智的内层；最后通过智慧的真理，进而通过爱之良善。因此，孩子们通过在其适当次序中的快乐被引导：首先通过对理解及其智慧的快乐；最后通过变成他们生命之爱的意愿之爱的快乐；通过快乐进入的其它一切事物都从属于这爱。

事情之所以这样发生，是因为理解力和意愿的一切，在通过内在之物形成之前，必须先通过外在之物形成。事实上，理解力和意愿的一切首先通过经由身体感官，尤其经由视觉和听觉进入之物形成。一旦最初的理解力和最初的意愿成形，内在思维就会视它们在自己的思维之外，要么与它们结合，要么与它们分离。如果它们令它快乐，它就与它们结合；否则，它就与它们分离。

必须清楚认识到，理解力的内在不会与意愿的内在结合，而是意愿的内在与理解力的内在结合，所以结合是相互的。但这一切是由意愿的内在实现的，丝毫不是由理解力的内在实现的。这就是为何人不能通过唯信被改造，只能通过为自己构建信的意愿之爱被改造。

第四点：一个被迫的内在和一个自由的内在是有可能存在的。一个被迫的内在可能存在于那些只处于外在敬拜，未处于内在敬拜的人里面，因为他们的内在就在于思想并意愿凡外在所要求的东西。这就是那些敬拜人，无论活人死人，因而敬拜偶像，并且其信仰基于神迹之人的状态。他们所拥有的唯一内在同时也是外在之物。一个被迫的内在也有可能存在于那些处于内在敬拜的人里面。它可能是一种被惧怕强迫的内在，也可能是一种被爱强迫的内在。那些出于对地狱及其火的折磨的一种惧怕而进行敬拜的人就拥有一种被惧怕强迫的内在。然而，这种内在不是前面(103-105, 110—111, 120, 130节)所提到的那种内在思维，而是一种外在思维，在此被称为“内在”，是因为它属于思维。前面所论述的内在思维不可能被任何惧怕强迫；但它能被爱和对失去爱的一种惧怕强迫。从真正意义上说，对神的惧怕不是别的。被爱和对失去爱的惧怕强迫就是自我强迫。下面(145-149节)会看到，自我强迫不违背自由和理性。