692.对此，我将增加以下记事。记事一：
　　我从智慧学院回来（见n. 48），路上碰到一位蓝衣天使。他走到我身边，说：“我看到你从智慧学院出来，兴致勃勃的。我发觉你不完全身在灵界，同时也在尘世，想必你不知道这里的奥林匹克体育馆。古智者在这里相聚，从尘世来的新人了解智慧在世间已经历和正经历的变化。你若有兴趣，我就带你去一个地方。很多古代智者和他们的门生住在那里。”天使把我带到东北交界处，从一处高地我看到一座城，城一侧有两座山，靠近城的山较低。天使对我说：“这城名叫雅典娜，较低的山称为帕尔纳索斯山，较高的山称为赫利孔山。它们如此命名，是因为城内及附近住着古希腊圣哲，诸如毕达哥拉斯、苏格拉底、亚里斯提卜、色诺芬，及他们的门生。”我问柏拉图与亚里士多德，天使说他俩及其门生住在另一个地方，因为他们教导理性，这些属于觉知，而这里的圣哲教导道德，这些属于生活。
　　天使说，城内的学者经常打发人去到基督徒学者那里，带回他们现今对神、宇宙造化、灵魂不朽、人与动物之别等涉及内在智慧的问题的看法。而且今天正好宣告了一场集会，说明他们打发出去的人遇到了地上来的新人，听到了一些有趣的新闻。我看到许多人从城内和市郊出来，有的头戴桂冠，有的手拿棕榈枝，有的腋下夹着书本，有的左耳架着鹅毛笔。
　　我们进到人群，和他们一同上山，看到山上有一座八角形的宫殿，他们称之为“帕拉斯”，我们就进去了。殿内有八个六边形的凹格，每个格内有一个书架并一张书桌，头戴桂冠的人坐在那里。殿内又有石头凿成的座位，安排给其他人坐的。左侧有门打开了，进来两位从地上来的新人。招呼过后，一位头戴桂冠的人就问：“你们从地上带来了什么新闻？”新人回答说：“有这样一则新闻，森林中发现了似动物的人，或似人的动物。从面貌和身体特征来看，他们的确是人，但在两三岁的时候被丢失或遗弃在森林里。据说他们不懂得用声音表达想法，不会说话，也象动物那样不知道适合自己的食物，林中发现的任何东西，不管干净不干净，随手就放进嘴里。通过这些事实，一些学者就人与动物的关系作了一些推测和结论。”
　　 “通过这些事实，他们有哪些推测和结论呢？”有古智者问道。新人回答说：“很多，大致可以罗列如下：
　　(1) 人从本质和出生来说，原比动物更愚蠢，因此比动物更低等。如果不受教育，就会变成那样。
　　(2) 人能受到教化，因为他能学会发声，学会说话，并由此开始表达思想，渐而渐之，他懂得制定法律，而动物天生就知道许多这样的法则。
　　(3) 动物具有与人类同等的思维能力。
　　(4) 因此，若动物也能说话，在任何问题上，它们能象人一样熟练思考。证据就是，它们也能凭理性和理智思考，和人一样。
　　(5) 理性不过是自然光的变体，热与光通过大气共同作用，因此理性只是内在自然的活动。由于能提到一定程度，以致看起来如智慧一般。
　　(6) 因此，相信人死后依然存活，跟相信动物死后依然存活一样，都是徒劳的。顶多可能在死后若干天，有生命的气息以幽灵的形状如云雾一般从体内散发出来，直到完全消归自然，正如木棍从灰烬中抽离时还保留原来的形状一样。
　　(7) 因此，教导死后生命的宗教不过是人的发明，好通过律法约束人的内心，正如国家用法律约束人的外在行为一样。”
　　新人说这些只是某些聪明人的推断，非智慧人的推测。智者于是问：“那智慧人如何推断呢？”新人说未曾听闻，但估计差不多。
　　坐在书桌的人听了这些话，都说：“哎，这是怎样的时代！哀哉，智慧变成了愚昧！日头已经落山，沉到地面以下，与正午时相对。从林中发现的人，谁看不出人若不受教育，就会变成那个模样？人不就是教育所塑造的样子吗？人生来不是比动物更无知吗？他不是得学会走，学会说吗？他若不学会走，他能直立吗？他若不学会说，他懂得表达思想吗？每个人不就是教育所塑造的样子，若被教错谬，就变得愚昧，若被教真理，就变得有智慧吗？他若因错谬而变得愚昧，不同样幻想自己比因真理而有智慧的人更加聪明吗？不是有愚昧无知的人，并不比林中发现的人来得聪明吗？那些失忆的人，不也和他们相似吗？”
　　“从上述事实我们可以推论，人若不受教育就非人，也非动物，而是一种有潜力成为人的生命形态。因此，人不是生为人，而是成为人。人生来是一个能从神接受生命的容器，目的是成为一个神可以将一切美善导入其内的主体，通过与神合一而获得永远的福乐。从你们的叙述来看，当今时代，智慧已经失落，变成了愚昧，以致人们对自己及动物的生命层次已一无所知。结果，他们对人死后的光景也一无所知。而那些能够明白却不愿明白，因而否认死后生命的人，正如你们许多基督徒，可以比作林中发现的人。但他们不是因缺乏教育而愚昧，而是因执著感官上的错觉而使自己变得愚昧。这些感官上的错觉，正是掩盖真理的黑暗。”
　　此时，有坐在殿中央、手拿棕榈枝的人起来说：“请向我们解释这个奥秘。照神形像被造的人，何以变成了魔鬼的形状？我知道天上的使者是神的形状，地狱的使者是魔鬼的形状，两相对立。后者是巅狂的形状，前者是智慧的形状。所以请指教我们，照神形像被造的人何以从光明堕入黑暗，以致否认神和永生的存在？”
　　对此，学者们轮流作答，首先是毕达哥拉斯学派的人，然后是苏格拉底学派的人，再后是其他人。其中有一个柏拉图学派的人最后发言，他的观点颇受欢迎。
　　“黄金时代的人知道且承认自己是从神接受生命的形状，智慧因此写在他们灵魂和心上，他们从真理之光看见真理，再透过真理，因着对良善的渴慕，而觉悟良善。可到了后面的时代，人类逐渐疏于承认一切智之真与仁之善是不断从神流入的，他们就不再是神的居所。与神对话，与天使交流，也随之停止了。他们原本往上朝向神的内在本能，逐渐变得往外朝向世俗，透过尘世朝向神，最后完全颠倒，往下朝向自己。内在完全颠倒之人不可能仰望神，于是人类就远离了神，成了地狱或说魔鬼的形状。”
　　“这就是说，上古时代的人原本从内心和灵魂承认，一切爱之善与智之真是从神流入人心的，人的这些美德乃是神的美德，人只是从神接受生命的容器。因为这个缘故，人被称为神的形像、神的儿子、从神所生。可到了后来的时代，人不再从内心和灵魂这样承认，而是出于一种信念，再后成了宗教传统，最后只是口头的承认。仅仅口头承认不是真的认同，而是从心里否认。”
　　 “由此可知世间的基督徒如今有怎样的智慧：他们虽有神的启示，却不知人与动物的区别。结果许多人认为，如果人死后依然活着，动物也必然活着。反过来说，如果动物死后不再活着，人必然也不再活着。照亮人心的灵光，在他们里面岂不成了黑暗，而仅仅照亮肉眼的自然光，岂不成他们的璀璨明光了吗？”
　　此后，所有到会的人向两位来客表示感谢，也请他们回去后向朋友叙说他们的所见所闻。两位来客表示，他们回去后一定向朋友证实这个真理：人只有将一切美善和真理归于主，不归于己，才成其为人，也才能成为天使。
　　

410a.“都把自己藏在洞穴和山岩里”表示被生活的邪恶和由此而来的虚假毁灭的真理和良善。这从“把自己藏(起来)”、“洞穴”和“山岩”的含义清楚可知：“把自己藏(起来)”是指它们，即内在和外在的良善和真理，或在属世人和属灵人中的良善和真理被毁灭或丧失了，这些良善和真理由“地上的君王、大人物、富人、千夫长、勇士，和一切奴仆、一切自由人”来表示，如前所示。由此可知，他们“把自己藏(起来)”表示这些事物被毁灭了，或丧失了，被毁灭或丧失的事物也在隐藏的地方。“洞穴”是指生活的邪恶(对此，我们稍后会提到)；“山岩”是指由此而来的虚假；因为“岩石”表示信之真理，在反面意义上表示信之虚假，在此表示来自邪恶的虚假，“山”表示源于对自我和世界的爱的邪恶，如刚才所示(AE 405g–i节)；关于“岩石或磐石”的含义，可参看接下来的内容；此处论述“洞穴”的含义。

前面说明，灵界有大山、小山、岩石、山谷、陆地，和我们的世界一样，天使和灵人就住在上面；但在灵界，它们都是不同的表象；在那里，那些处于最大的光之人住在大山上；那些处于次一点的光之人住在这些大山之下的山上；那些处于再次一点的光之人住在这些下面，那些处于相比上面的人所拥有的光来说，黑暗和幽暗的人住在最低部分。因此，天堂在大山的较高部分，地狱在最低部分，因而广袤的大山像岩层那样彼此接替。这是为了主可以通过较高部分掌管较低部分；因为主从祂自己直接流入灵界的一切事物，通过高层天堂间接流入低层天堂，并通过这些流入地狱。之所以这样安排，是为了让所有人都可以通过流注保持联系；这种协调和从属的安排通过整个灵界存在。大山之下和岩石中的地狱入口，要么在它们侧面的最低部分敞开，要么通过山谷的洞穴敞开；在侧面的较低部分的入口看起来就像有野兽、完全黑暗的洞穴的入口；当地狱灵被允许进入时，这些入口就打开，但当他们被允许进入后，这些入口就关闭。在圣言中，这些入口被称为“地狱之门”。然而，在岩石当中，这些入口看起来像岩石或悬崖上的裂缝，在有些地方像有各种裂口的洞孔。在这些大门或门户中的黑暗在善灵和天使看来就像浓密的黑暗，但在恶灵看来，则仿佛充满光明；原因在于，那里没有天堂之光，只有一种昏昧之光，也就是没有属灵之光的属世之光。然而，那里的人所拥有的光不像世界上白天的光，而是像适合角鸮或猫头鹰、鼹鼠、夜鸟和蝙蝠的夜光，这些动物在白天的光中什么也看不见；因此，白天的光对他们来说是幽暗，而夜间的黑暗是他们的光。他们的视觉具有这种性质，是因为它是由虚假和邪恶形成的，虚假和邪恶本身就是黑暗和幽暗；因此，在圣言中，“黑暗”表示各种虚假，“幽暗”表示邪恶之虚假。由此可见，他们“都把自己藏在洞穴和山岩里”表示什么，即：他们处于生活的邪恶，他们里面的良善已经毁灭了。“洞穴”表示生活的邪恶，因为“山”表示生活的良善，也就是说，因为这就是那些在那里的人的品质；事实上，灵义只关注邪恶或良善，不关注地方和人，也就是说，只关注在地方和人里面的邪恶或良善的种类，如前面频繁所说的。

410b.由此可见，在下面以赛亚书的经文中，“洞穴”、“山洞或大洞穴”、“洞或穴”、“开口”、“裂缝或裂口”、“岩石或磐石和山的缝隙”在圣言中表示什么：

当进入磐石，藏在尘土中，躲避耶和华的惊吓和祂威严的荣耀。因为万军之耶和华的日子必临到所有骄傲狂妄的，临到一切被高举、拉低的；又临到黎巴嫩所有高大和被抬高的香柏树，并巴珊所有的橡树；临到一切高山、一切被抬高的小山，临到一切高塔、一切围墙，临到他施一切的船只、仰慕的一切形像。人的傲慢必下拜，人的高傲必拉低；在那日，惟独耶和华被尊崇。偶像必消失于烟雾中。耶和华兴起使地惊吓的时候，他们必进入岩穴，进入尘土的缝隙，躲避耶和华的惊吓和祂威严的荣耀。到那日，人必抛弃他们为自己所造来向鼹鼠和蝙蝠下拜的银偶像、金偶像，进入岩石的缝隙和悬崖的裂缝。(以赛亚书2:10–21)

除非凭借内义，除非知道在灵界，事物的表象是何性质，否则没有人能理解这一切；因为没有灵义，谁能知道“万军之耶和华的日子必临到黎巴嫩的香柏树，并巴珊的橡树；临到大山和小山，临到塔、墙，临到他施的船只、仰慕的形像”表示什么，“向鼹鼠和蝙蝠下拜”又表示什么？除非知道灵界的事物的表象，否则谁能知道他们“当进入磐石，藏在尘土中”和“进入岩穴，进入尘土的缝隙”，以及“进入岩石的缝隙和悬崖的裂缝中”表示什么？但从灵义可知，所有这些事物都描述了那些处于对自我和世界的爱，因而处于邪恶和虚假的人在最后审判时的状态。因此，经上说：“耶和华的日子必临到所有骄傲狂妄的，临到一切被高举、拉低的。”“耶和华的日子”表示最后的审判；“所有骄傲狂妄的”表示那些处于对自我和世界的爱之人，“一切被高举、拉低的”表示那些处于对自我聪明的爱之人。“耶和华的日子必临到黎巴嫩所有高大和被抬高的香柏树，并巴珊所有的橡树；临到一切高山、一切被抬高的小山，临到一切高塔、一切围墙，临到他施一切的船只、仰慕的形像”进一步描述了这一点；“黎巴嫩的香柏树”和“巴珊的橡树”表示聪明的骄傲，“黎巴嫩的香柏树”表示内在骄傲，“巴珊的橡树”表示外在骄傲；“(大)山和小山”表示对自我和世界的爱，以及源于这些爱的邪恶和虚假，如前所示(AE 405g–i节)；“塔”和“墙”表示被确认的教义之虚假；“他施的船只、仰慕的形像”表示来自邪恶的虚假的知识和对这虚假的感知；“他们为自己所造来向鼹鼠和蝙蝠下拜的偶像”表示他们出于邪恶和虚假的敬拜；“他们为自己所造来下拜的偶像”表示出于诸如来自自我聪明的那类事物的敬拜；“鼹鼠和蝙蝠”表示这种敬拜所源于的教义之邪恶和虚假，因为它们的视觉在黑暗中，它们避开光明。“他们必进入岩穴，进入尘土的缝隙”，以及“进入岩石的缝隙和悬崖的裂缝中”描述了临到他们的审判；“进入岩穴，进入尘土的缝隙”表示对那些处于源于对自我和世界的爱的邪恶和虚假，并处于自我聪明的骄傲之人的诅咒；因为这些人的地狱看似岩石的洞穴，进入这些洞穴如同进入“岩石的缝隙和悬崖的裂缝”；“岩石或磐石”和“悬崖”表示信仰和教义的虚假，“尘土”表示受诅咒之物。

耶利米书：

住在岩石裂口，盘据小山高峰的啊，你的恐惧，你心中的骄傲欺骗了你；你虽如大鹰高高搭窝，我却要从那里拉你下来。(耶利米书49:16)

这些话论及以扫和以东；此处“以扫”表示摧毁教会的自我之爱和由此而来的邪恶，“以东”表示摧毁教会的自我聪明的骄傲和由此而来的虚假。所表示的是自我之爱和这种骄傲，这一点从经上说“你心中的骄傲欺骗了你；你虽如大鹰高高搭窝，我却要从那里拉你下来”明显看出来。那些处于来自自我聪明的虚假之人住在岩石下面，接近他们的入口处看似其中的洞口，我也曾看见过这些洞口。然而，里面有挖空的小房间和内室，他们在那里沉浸在自己的幻想中。但在被扔到那里之前，他们看上去在大山小山上，因为他们通过幻想把自己举到高处，并且他们因未处于真理，故以为他们在身体上在那里；然而，他们在身体上却在岩石洞穴中；因此，这就是“住在岩石裂口，盘据小山高峰”所表示的。这清楚表明圣言的性质，即：它在许多地方是照着灵界的各方面和表象来写的，这些方面和表象不为世人所知，但为灵人和天使所知；由此明显可知，圣言也是为他们而写的。

俄巴底亚书：

住在岩石裂缝中，在你座位高处的啊，你心中的骄傲欺骗了你，你心里说，谁能将我拉下地去呢？你虽如大鹰登上高处，在星宿之间搭窝，我必从那里拉你下来。(俄巴底亚书1:3–4)

这些话也论及以东，以东在此表示摧毁教会的来自自我聪明的学问的骄傲和由此而来的虚假。由于此处所说的话和前面的几乎一样，所以含义也一样；“岩石裂缝”表示信仰和教义的虚假，因为那些处于这些虚假的人住在那里；这些人被比作鹰，是因为鹰由于高飞而表示自我聪明的骄傲；故经上也提到可居住的窝，“在星宿之间搭窝”表示在高处，那些处于真理的知识之人就住在那里，因为“星宿”表示真理的知识。约伯记：

住在山谷裂缝，地洞和岩石中。(约伯记30:6)

此处“山谷裂缝”、“地洞和岩石”也表示邪恶之虚假，因为此处论述的是邪恶之虚假。

410c.以赛亚书：

到那日，耶和华要发嘶声，为埃及河尽头部分的苍蝇和亚述地的蜜蜂都必飞来，落在荒凉的溪谷中，岩石的裂缝里，和一切荆棘、一切水沟中。(以赛亚书7:18–19)

这描述了因被错误应用的知识和由此而来的推理而荒废的教会，来自圣言的真正的真理知识就是通过推理被扭曲的；“埃及河尽头部分的苍蝇”表示在属世人最外在部分中的虚假；属世人的最外在部分就是那被称为感官事物的，因为属世人分为内层、中间和外层；内层通过理性层与属灵人相通，外层通过身体感官与世界相通，中间则将这两者结合起来。外层就是那被称为感官层的，因为它依赖于身体感官，并从中汲取属于它的东西。“埃及河尽头部分的苍蝇”表示在外层中并来自它的虚假；而“亚述地的蜜蜂”表示由此而来的错误推理，因为“亚述”表示理性层，“埃及”表示属世人的认知能力或科学；由于理性层从属世人的知识或科学中获取它所拥有的一切，所以“蜜蜂”表示它的推理，因为正如蜜蜂从花朵中吸吮并获取自己的库存，理性层则从属世人的知识或科学中吸吮并获取自己的库存。然而，“蜜蜂”在此表示错误推理，因为理性层从被错误应用的知识或科学中收集属于它的东西。这些事物被比作苍蝇和蜜蜂，也是由于对应；因为各种各样的飞行物出现在灵界，但它们只是来自灵人的思维观念的表象；其中有害的飞行物就是这一类的苍蝇和蜜蜂；“埃及河尽头部分的苍蝇”从它们滋生于河流的污秽中获得它们的对应。经上说“它们都必飞来，落在荒凉的溪谷中，岩石的裂缝里”，这句话表示知识或科学的虚假和由此而来的推理就居于没有真理的地方和有虚假信仰的地方；“荒凉的溪谷”表示没有真理的地方，“岩石的裂缝”表示有虚假信仰的地方；“在一切荆棘、一切水沟中”表示真理的知识和对真理的感知都被这些事物歪曲了；“荆棘”表示真理的知识，“水沟”表示感知，当上述虚假流入时，这些就被它们歪曲了。没有人能看到并知晓包含在这些话中的这些奥秘，除非从内义，同时从灵界得知。

同一先知书：

宫殿必成为旷野(或被撇下)，城里的群众必被离弃；山顶和望塔必永在洞穴上，作野驴的喜乐，为羊群的草场。(以赛亚书32:14)

这些话描述了教会的彻底荒废，那里不再有任何生活的良善或教义的真理；然而，没有人能知道这些话都涉及什么，除非他知道灵界事物的状态，同时知道内义。“宫殿必成为旷野，城里的群众必被离弃”表示整个教会的毁灭；“宫殿”表示在源于良善的真理方面的整个教会，“旷野”表示因没有真理而没有良善的地方；因此，“宫殿必成为旷野(或被撇下)”表示被毁灭的教会；“城里的群众”表示教义的一切真理，因为“城”表示教义，“群众”论及真理，当真理不存在时，经上就说它们被“离弃”。“山顶和望塔必永在洞穴上”表示教会将不再存在于他们中间，因为只有生活的邪恶和教义的虚假；“洞穴”表示这些事物，是因为这些人住在洞穴中，如前所述；由于在灵界，这些人住在深处，被山顶和望塔遮盖，因而向在那里住在地上的人隐藏起来，所以经上不仅说“山顶和望塔必永在洞穴上”，还说他们必“作野驴的喜乐，为羊群的草场”。此外，灵界有许多完全被陆地、上面的岩石和小山，或山顶和望塔隐藏起来的深处的地狱，其中有青草，像羊群的草场；因此，那些在那里住在地上的人不知道这些地狱。“野驴的喜乐”也表示对虚假的情感或爱；“羊群的草场”表示来自虚假的邪恶的滋养；这两者表示虚假对真理的毁灭。由此可见，这些话中隐藏着什么样的奥秘。

耶利米书：

这称为我名下的房屋岂可成为贼窝呢？(耶利米书7:11)

“贼窝”表示来自教义之虚假的生活之邪恶；“称为我名下的房屋”表示有通过教义之真理来自生活之良善的敬拜的教会；“房屋”表示教会，“耶和华的名”表示藉以敬拜祂的一切，因而表示良善和真理，就是教义的真理和生活的良善。有来自教义之虚假的生活之邪恶的教会被称为“贼窝”，是因为“窝”表示这邪恶，那些从圣言窃取真理，扭曲它们，把它们应用于虚假和邪恶，从而灭绝它们的人就被称为“(盗)贼”。这一切清楚表明，主在福音书中的话表示什么：

经上记着，我的房屋要称为祷告的房屋，你们倒使它成为贼窝了。(马太福音21:13; 马可福音11:17; 路加福音19:46)

此处“房屋”在普遍意义上表示教会；由于敬拜在耶路撒冷的圣殿中举行，所以它被称为“祷告的房屋”。圣殿表示教会(参看《属天的奥秘》，3720节)；“祷告”表示敬拜(AE 325节)；“称为”与前面“称为我名下”所表相同(参看《属天的奥秘》，3421节)。

以赛亚书：

吃奶的必玩耍在虺蛇的洞口，断奶的孩子必按手在毒蛇的窝穴上。(以赛亚书11:8)

这些话是无法理解的，除非从出现在灵界的事物得知“虺蛇的洞口”和“毒蛇的窝穴”表示什么。前面说过，地狱的入口看似岩石的洞口，又看似向洞穴敞开的开口，就是森林中的野兽所拥有的那种；那些住在其中的人当在天堂之光中被观之时，看上去就像各种各样的怪物，又像野兽。那些在诡诈地反对纯真者所住的地狱中的人看上去就像虺蛇或蝰蛇(adders)，那些诡诈地反对爱之良善的人看上去就像毒蛇或蜥怪(basilisks)；由于“吃奶的”或“吃奶的婴儿”表示纯真之良善，所以经上说“吃奶的必玩耍在虺蛇的洞口”；由于“断奶的孩子”或停止吃奶的婴儿表示爱之良善，所以经上说“断奶的孩子必按手在毒蛇的窝穴上”，这表示那些处于纯真之良善和对主之爱的良善之人不害怕来自地狱的任何邪恶和虚假，因为他们受主保护。在圣言中，“婴儿”，以及“吃奶的”表示纯真之良善(参看《属天的奥秘》，430, 3183节)；“虺蛇或蝰蛇(adders)”和其它毒蛇表示什么(AC 9013节)。

耶利米书：

要拿着你为自己所买、在你腰上的腰带，起来往幼发拉底河去，将腰带藏在那里的磐石穴中。他也这样做了；过了多日后，他去那里把它再取出来，见腰带已经破烂，毫无用处了。(耶利米书13:4–7)

这代表犹太教会的品质，即：它毫无一切生活之良善和教义之真理。因为在先知腰上的“腰带”表示主通过圣言与教会的结合；“幼发拉底河”表示在良善方面，此处在邪恶方面的教会的一切；“磐石”表示在真理方面，此处在虚假方面的教会的一切，因为经上说“磐石穴”；“腰带已经破烂，毫无用处了”表示没有教会的任何事物与主的任何结合，因而没有教会。

“洞”在圣言的历史中具有和在圣言的预言中一样的含义；因为圣言的历史，与圣言的预言一样，都包含内义。所多玛和蛾摩拉被火烧毁之后，经上如此记载罗得：

他与他的两个女儿住在山洞里，她们将他灌醉，与他同寝；由此生出摩押和亚扪人。(创世记19:30–33)

这个事件与圣言中的摩押和亚扪人所代表和表示的相同，因为“摩押”表示对教会良善的玷污，“亚扪人”表示对教会真理的歪曲(参看《属天的奥秘》，2468, 8315节)；“通奸”和“淫行”表示总体上对良善的玷污和对真理的歪曲(参看AE 141, 161节)；各种各样的通奸和淫行(就是利未记18:6–30所列举的那种)表示对良善和真理的各种各样的玷污和歪曲；这就是为何此处说罗得“住在洞里”；“山洞”在此也表示这种可憎的事。在士师记，经上说：

以色列人又行耶和华眼中的邪恶，因此被交在米甸人手里；他们因米甸人，就在山中为自己挖穴、挖洞、建营寨。(士师记6:1–2)

以色列人所行的“邪恶”表示对良善和真理的败坏，这从接下来的几节经文，以及“米甸人”的含义明显看出来(参看《属天的奥秘》，3242节)；他们因米甸人而在山中为自己挖穴、挖洞；因为以色列人被“米甸人”所表示的邪恶占据；“因米甸人”表示由于那邪恶。当以色列人因非利士人而逃跑(撒母耳记上13:6)时，情况也一样。