692.对此，我将增加以下记事。记事一：
　　我从智慧学院回来（见n. 48），路上碰到一位蓝衣天使。他走到我身边，说：“我看到你从智慧学院出来，兴致勃勃的。我发觉你不完全身在灵界，同时也在尘世，想必你不知道这里的奥林匹克体育馆。古智者在这里相聚，从尘世来的新人了解智慧在世间已经历和正经历的变化。你若有兴趣，我就带你去一个地方。很多古代智者和他们的门生住在那里。”天使把我带到东北交界处，从一处高地我看到一座城，城一侧有两座山，靠近城的山较低。天使对我说：“这城名叫雅典娜，较低的山称为帕尔纳索斯山，较高的山称为赫利孔山。它们如此命名，是因为城内及附近住着古希腊圣哲，诸如毕达哥拉斯、苏格拉底、亚里斯提卜、色诺芬，及他们的门生。”我问柏拉图与亚里士多德，天使说他俩及其门生住在另一个地方，因为他们教导理性，这些属于觉知，而这里的圣哲教导道德，这些属于生活。
　　天使说，城内的学者经常打发人去到基督徒学者那里，带回他们现今对神、宇宙造化、灵魂不朽、人与动物之别等涉及内在智慧的问题的看法。而且今天正好宣告了一场集会，说明他们打发出去的人遇到了地上来的新人，听到了一些有趣的新闻。我看到许多人从城内和市郊出来，有的头戴桂冠，有的手拿棕榈枝，有的腋下夹着书本，有的左耳架着鹅毛笔。
　　我们进到人群，和他们一同上山，看到山上有一座八角形的宫殿，他们称之为“帕拉斯”，我们就进去了。殿内有八个六边形的凹格，每个格内有一个书架并一张书桌，头戴桂冠的人坐在那里。殿内又有石头凿成的座位，安排给其他人坐的。左侧有门打开了，进来两位从地上来的新人。招呼过后，一位头戴桂冠的人就问：“你们从地上带来了什么新闻？”新人回答说：“有这样一则新闻，森林中发现了似动物的人，或似人的动物。从面貌和身体特征来看，他们的确是人，但在两三岁的时候被丢失或遗弃在森林里。据说他们不懂得用声音表达想法，不会说话，也象动物那样不知道适合自己的食物，林中发现的任何东西，不管干净不干净，随手就放进嘴里。通过这些事实，一些学者就人与动物的关系作了一些推测和结论。”
　　 “通过这些事实，他们有哪些推测和结论呢？”有古智者问道。新人回答说：“很多，大致可以罗列如下：
　　(1) 人从本质和出生来说，原比动物更愚蠢，因此比动物更低等。如果不受教育，就会变成那样。
　　(2) 人能受到教化，因为他能学会发声，学会说话，并由此开始表达思想，渐而渐之，他懂得制定法律，而动物天生就知道许多这样的法则。
　　(3) 动物具有与人类同等的思维能力。
　　(4) 因此，若动物也能说话，在任何问题上，它们能象人一样熟练思考。证据就是，它们也能凭理性和理智思考，和人一样。
　　(5) 理性不过是自然光的变体，热与光通过大气共同作用，因此理性只是内在自然的活动。由于能提到一定程度，以致看起来如智慧一般。
　　(6) 因此，相信人死后依然存活，跟相信动物死后依然存活一样，都是徒劳的。顶多可能在死后若干天，有生命的气息以幽灵的形状如云雾一般从体内散发出来，直到完全消归自然，正如木棍从灰烬中抽离时还保留原来的形状一样。
　　(7) 因此，教导死后生命的宗教不过是人的发明，好通过律法约束人的内心，正如国家用法律约束人的外在行为一样。”
　　新人说这些只是某些聪明人的推断，非智慧人的推测。智者于是问：“那智慧人如何推断呢？”新人说未曾听闻，但估计差不多。
　　坐在书桌的人听了这些话，都说：“哎，这是怎样的时代！哀哉，智慧变成了愚昧！日头已经落山，沉到地面以下，与正午时相对。从林中发现的人，谁看不出人若不受教育，就会变成那个模样？人不就是教育所塑造的样子吗？人生来不是比动物更无知吗？他不是得学会走，学会说吗？他若不学会走，他能直立吗？他若不学会说，他懂得表达思想吗？每个人不就是教育所塑造的样子，若被教错谬，就变得愚昧，若被教真理，就变得有智慧吗？他若因错谬而变得愚昧，不同样幻想自己比因真理而有智慧的人更加聪明吗？不是有愚昧无知的人，并不比林中发现的人来得聪明吗？那些失忆的人，不也和他们相似吗？”
　　“从上述事实我们可以推论，人若不受教育就非人，也非动物，而是一种有潜力成为人的生命形态。因此，人不是生为人，而是成为人。人生来是一个能从神接受生命的容器，目的是成为一个神可以将一切美善导入其内的主体，通过与神合一而获得永远的福乐。从你们的叙述来看，当今时代，智慧已经失落，变成了愚昧，以致人们对自己及动物的生命层次已一无所知。结果，他们对人死后的光景也一无所知。而那些能够明白却不愿明白，因而否认死后生命的人，正如你们许多基督徒，可以比作林中发现的人。但他们不是因缺乏教育而愚昧，而是因执著感官上的错觉而使自己变得愚昧。这些感官上的错觉，正是掩盖真理的黑暗。”
　　此时，有坐在殿中央、手拿棕榈枝的人起来说：“请向我们解释这个奥秘。照神形像被造的人，何以变成了魔鬼的形状？我知道天上的使者是神的形状，地狱的使者是魔鬼的形状，两相对立。后者是巅狂的形状，前者是智慧的形状。所以请指教我们，照神形像被造的人何以从光明堕入黑暗，以致否认神和永生的存在？”
　　对此，学者们轮流作答，首先是毕达哥拉斯学派的人，然后是苏格拉底学派的人，再后是其他人。其中有一个柏拉图学派的人最后发言，他的观点颇受欢迎。
　　“黄金时代的人知道且承认自己是从神接受生命的形状，智慧因此写在他们灵魂和心上，他们从真理之光看见真理，再透过真理，因着对良善的渴慕，而觉悟良善。可到了后面的时代，人类逐渐疏于承认一切智之真与仁之善是不断从神流入的，他们就不再是神的居所。与神对话，与天使交流，也随之停止了。他们原本往上朝向神的内在本能，逐渐变得往外朝向世俗，透过尘世朝向神，最后完全颠倒，往下朝向自己。内在完全颠倒之人不可能仰望神，于是人类就远离了神，成了地狱或说魔鬼的形状。”
　　“这就是说，上古时代的人原本从内心和灵魂承认，一切爱之善与智之真是从神流入人心的，人的这些美德乃是神的美德，人只是从神接受生命的容器。因为这个缘故，人被称为神的形像、神的儿子、从神所生。可到了后来的时代，人不再从内心和灵魂这样承认，而是出于一种信念，再后成了宗教传统，最后只是口头的承认。仅仅口头承认不是真的认同，而是从心里否认。”
　　 “由此可知世间的基督徒如今有怎样的智慧：他们虽有神的启示，却不知人与动物的区别。结果许多人认为，如果人死后依然活着，动物也必然活着。反过来说，如果动物死后不再活着，人必然也不再活着。照亮人心的灵光，在他们里面岂不成了黑暗，而仅仅照亮肉眼的自然光，岂不成他们的璀璨明光了吗？”
　　此后，所有到会的人向两位来客表示感谢，也请他们回去后向朋友叙说他们的所见所闻。两位来客表示，他们回去后一定向朋友证实这个真理：人只有将一切美善和真理归于主，不归于己，才成其为人，也才能成为天使。
　　

875.对此，我补充这些难忘的事：

一天早晨，我从睡梦中醒来，看见两位天使从天上下来，一位来自天堂的南边，一位来自天堂的东边，他们都坐着套着白马的马车。载着天堂南方天使的马车银光闪闪，载着天堂东方天使的马车金光闪闪。他们手中的缰绳仿佛因黎明的火焰色的光而灿烂辉煌。我从远处看，这两位天使是这样的；但他们走近时，却不是坐在马车里，而是以他们的天使形式，也就是人的形式出现。从天堂东边来的天使身穿发光的紫袍，从天堂南边来的天使身穿发光的蓝袍。当这两位天使抵达天堂的下面时，他们跑过去迎接对方，仿佛在努力争当第一，他们互相拥抱、亲吻。我听说这两位天使在世时就通过一种内在友谊结合在一起；但现在一位在东方天堂，另一位在南方天堂。那些处于来自主的爱之人在东方天堂，而那些处于来自主的智慧之人在南方天堂。

他们谈了一会儿各自天堂的壮丽，然后转向这个话题：天堂本质上是爱，还是智慧。他们立刻达成共识：一个属于另一个，但正在讨论哪一个是另一个的起源。来自智慧天堂的天使问另一位天使：“爱是什么？”对此，另一位天使回答说：“爱源于显为太阳的主，是天使和人类的生命之热，因而是他们的生命。爱的衍生物被称为情感；这些情感产生感知，进而产生思维，由此可知，智慧在其起源上是爱；因此，思维在其起源上是那爱的情感。从按其顺序来看待的衍生物明显可知，思维只是情感的形式；这一点是未知的，因为思维在光中，情感在热中，因此一个人会反思思维，却不会反思情感，就像声音和言语一样。思维只是情感的形式，这一点也可通过言语来说明，因为言语只是声音的形式。情况是相似的，因为声音对应于情感，言语对应于思维；因此，情感发声，思维说话。当这样来表述时，这一点也会变得很明显，即：把声音从言语中拿走，还有任何言语吗？同样，把情感从思维中拿走，还有任何思维吗？由此清楚可知，爱是智慧的全部，因此，天堂的本质是爱，它们的存在是智慧；或也可说，天堂来自神性之爱，它们出于神性之爱通过神性智慧存在，因此，如前所述，一个属于另一个。”

当时有一个新灵与我同在，他听到这些话后，就问这与仁爱和信仰是否相似，因为仁爱属于情感，信仰属于思维。天使回答说：“完全一样；因为信仰只是仁爱的形式，就像言语是声音的形式一样；信仰也是由仁爱形成的，就像言语是由声音形成的一样。我们在天堂也知道形成的方式，但在这里没有时间解释。”他补充说：“我所说的信仰是属灵的信仰，属灵信仰的灵和生命只源于仁爱，因为仁爱是属灵的，信仰通过仁爱 而是属灵的。因此，没有仁爱的信仰是纯属世的信仰，这种信仰是死的。它也与纯属世的情感相结合，而这种情感无非是欲望。”两位天使属灵地谈论了这些事，属灵言语包含了属世言语无法表达的数千事物；令人惊讶的是，这些事物根本不属于属世的思维观念。请记住这一点，当你从属世之光进入属灵之光时，这在死后发生，你问问什么是信仰，什么是仁爱，就会清楚地看到，信仰是形式上的仁爱，所以仁爱是信仰的全部，因此，仁爱是信仰的灵魂、生命和本质，正如情感属于思维，声音属于言语。你若愿意，就会看到，信仰从仁爱中形成，就像言语从声音中形成，因为它们相对应。两位天使一起谈论了这些和类似话题一段时间后，就离开了；当他们各自回到自己的天堂时，有星星出现在他们的头周围；当他们离我有一段距离时，他们似乎又像之前一样坐在马车里了。

这两位天使消失在我的视线后，我看见右边有一座园子，园中有照着对应关系依次种植的橄榄树、葡萄树、无花果树、月桂树和棕榈树。我看向这个园子，只见天使和灵人在树木间行走并交谈；这时，其中一位天使灵回头看见了我。那些在灵人界为天堂做准备，然后成为天使的灵人被称为天使灵。这位天使灵从园中来到我面前，说：“请和我一起进入我们的天堂乐园，你会听到和看到奇妙的事。”于是，我和他一起去了，然后他对我说：“你看到的这些人(他们有很多)都拥有对真理的情感，从而享有智慧之光。这里还有一座建筑，我们称之为智慧之殿。但自以为很聪明的人看不见它，更不用说自以为足够聪明的人，尤其自以为凭自己聪明的人。原因在于，这等人没有出于对真正智慧的情感而处于对天堂之光的接受。真正的智慧在于一个人从天堂之光中看到：他所知道、理解，并在其中有智慧或感知到的东西如此之少，相对于他不知道、理解，并在其中有智慧或感知到的东西，如同一滴水相对于海洋，因而几乎什么都不是。凡在这天堂乐园里，出于内在的感知和视觉承认自己的智慧相对来说如此之少的人，都会看到这座智慧之殿。因为能使他看到这殿的，是内在之光，而不是没有内在之光的外在之光。”

由于我经常这样想，并出于知识或科学，然后出于感知，最后出于来自内在之光的看见而承认人的智慧如此之少，所以我突然得以看见这座殿。这殿的形式很奇妙。它高出地面，呈四方形，墙是水晶的，屋顶是透明碧玉的，呈优雅的拱形，根基是各样宝石的。通往它的台阶是抛光雪花石膏的。只见台阶两侧有狮子及其幼崽的形状。然后我问我是否可以进去，被告知，可以。于是，我拾级而上；当我进去时，看见好像有基路伯飞在屋顶下，但很快就消失了。我们行走于其上的地板是香柏木的，因屋顶和墙壁的透明，整座殿似乎都是光做的，或说是光的形式。

这位天使灵与我一同进去，我向他讲述了从两位天使那里听来的关于爱与智慧、仁爱与信仰的内容。这时，天使灵说：“他们难道没有提及第三样吗？”我反问道：“第三样是什么？”他回答说：“就是功用，没有功用，爱和智慧什么都不是；它们只是理论实体，在处于功用之前不会变成现实。因为爱、智慧和功用这三者是不可分割的，它们若分开了，就都什么也不是。没有智慧的爱什么都不是，但在智慧中的爱是为某种事物而形成的。它为之形成的这某种事物就是功用；因此，当爱通过智慧在功用中时，它就是某种事物；事实上，直到那时它才第一次存在。它们完全就像目的，原因和结果。目的什么都不是，除非它通过原因而在结果中。如果这三者中的任何一个松开了，那么整体或一切就都松开了，并化为乌有。

“仁爱、信仰和作为也是如此。没有信仰的仁爱什么都不是，没有仁爱的信仰也什么都不是，而没有作为的仁爱和信仰同样什么都不是；但它们在作为中成为某种事物，该事物的品质取决于作为的功用。情感、思维和运作也是如此；意愿、理解力和行动同样如此。情况就是这样，这一点在这座圣殿里可以看得清清楚楚，因为我们在这里所处的光是光照心智内层的光。几何学也教导，除非是三维一体，否则就没有完整和完美的东西；因为线若不成为平面，就什么都不是；而平面若不成为立体，也什么都不是；因此，一个必须转化成另一个，或延伸到另一个，这样它们才可以存在；并且它们一起存在于第三者里面。在这个例子中是这样，在每一和一切受造物中也是这样；它们终止或固定于它们的第三者中，或说在第三者中取得固定形式。正因如此，在圣言中，若属灵地来理解，“三”表示完整和完全。既然如此，我不禁怀疑，有些人只信奉信仰，有些人只信奉仁爱，有些人只信奉作为；而事实上，没有第二个的第一个，没有第三个的第一和第二个，什么都不是。”

但后来我问：“难道人不能拥有仁爱和信仰，而没有作为吗？难道人不能拥有对某事的情感和思维，而没有对它的应用或执行吗？”天使灵对我说：“理论上他是能的，但现实是不能的。他必须拥有执行或付诸实践的努力或意愿；这种意愿或努力就是行动本身，因为它在行动的不断努力中；当决心存在时，它就变成一种外在行动。因此，努力和意愿作为一种内在行动而被所有智者接受，因为它被神接受，并且只要它得到机会时就去做，完全就是一种外在行动。”

此后，我走下智慧之殿的台阶，在园中行走，看见一些灵人坐在一棵月桂树下吃无花果。我转身向他们要了些无花果，他们就给了我。看哪，无花果在我手里变成了葡萄。看到我对此感到惊讶，仍与我同在的天使灵对我说：“无花果在你手里变成葡萄，是因为由于对应关系，无花果表示属世人或外在人里面的仁之良善，因而信之良善，而葡萄表示属灵人或内在人里面的仁和信之良善。由于你热爱属灵事物，所以这事发生在你身上。在我们的世界，万事万物都是照着对应关系而发生或出现、存在和改变的。”然后，我有一种渴望，很想知道人如何能从神那里行善，却又貌似凭自己如此行。于是，我就问那些正在吃无花果的人是如何理解这个问题的。他们说，他们只能这样来理解：“神在人不知情的情况下在人里面并通过人运作这一点。因为人若意识到这一点，从而要貌似凭自己行善，也就是凭自己行善，就不会行善，而是作恶。这是因为从人发出，如同来自他自己的一切，都是从他的自我发出的；而人的自我生来就是邪恶的。那么来自神的良善怎能和来自人的邪恶结合，从而联合行动呢？此外，在救赎的问题上，人的自我不断追求功德；它这样做到何等程度，就在何等程度上从主那里夺走祂的功德，这是最高的不义和不敬。总之，如果神通过圣灵在人里面所运作或成就的良善流入人的意愿，并由此流入他的行为，那么这良善就会被彻底玷污和亵渎，这是神永远不允许的。人的确可以认为他所行的良善来自神，并称之为神通过他，并貌似凭他自己所行的良善；可我们仍不明白这一点。”

但当时我敞开心扉说：“你们不明白，是因为你们根据表象来思考，来自被确认的表象的思维是谬误。你们处于表象和由此而来的谬误，是因为你们以为人所意愿、思考，因而所行和所说的一切都在他里面，因而来自他；而事实上，除了能接受流入之物的状态外，它们无一在他里面。人本身不是生命，而是接受生命的器官。唯独主本身是生命，正如祂在约翰福音中所说的：

父怎样在自己有生命，就赐给祂儿子也照样在自己有生命。(约翰福音5:26)

此外还有其它地方(如约翰福音11:25; 14:6, 19)。

“有两样事物构成生命，即爱和智慧；或也可说，爱之良善和智慧之真理。这些从神那里流入，被人接受，并在这个人里面被感觉如同在他自己里面；它们因被他感觉如同在他自己里面，所以也好像从他那里发出。人对它们的这种感觉是主赐予的，以便流入之物可以影响人，从而被接受并留下来。但由于一切邪恶也从地狱流入，而不是从神流入，并被快乐地接受，只因人生来就是这样一种器官，所以从神那里所接受的良善不会多于人貌似凭自己所移除的邪恶；这是通过悔改，同时通过对主的信仰来实现的。

“爱和智慧，仁爱和信仰，或更通俗地说，爱与仁之良善和智慧与信仰之真理，都是流入的；流入之物出现在人里面，就好像在他自己里面一样，因而好像来自他一样，这一点可从视觉、听觉、嗅觉、味觉、触觉清楚看出来。在这些感觉器官里面所感受到的一切，都是从外面流入的，并在它们里面被感受到；内在感觉器官中也是如此，唯一区别在于，流入内在感觉器官的，是不可见的属灵事物，而流入外在感觉器官的，是可见的属世事物。总之，人就是接受来自神的生命的一个器官；因此，人在停止邪恶的程度上而是良善的接受者。主将停止邪恶的能力赋予了每个人，因为主让他貌似凭自己意愿和理解；凡人出于如同他自己的意愿照着如同自己的理解力所做的，或也可说，凡他出于属于意愿的自由，照着属于理解力的理性所做的，都会保留下来。通过这种方式，主把人带入与祂自己结合的状态，并在这种状态下改造、重生和拯救他。

“流入的生命就是从主发出的生命，这生命也被称为神的灵，在圣言中被称为圣灵；论到它，经上也说，它光照人，使人活跃；事实上，它在人里面运作。但这生命照着他的爱和观点，或对它的态度在这个人身上所引起的组织或器官形式而变化和调整。你们也可以从以下事实知道，一切爱与仁之良善和一切智慧与信仰之真理，都是流入的，并不在这个人里面，即：人若认为这种事物(即良善和真理)自创造时就在人里面，就只能认为神将祂自己注入人，因而认为人在某种程度上是神。然而，凡出于信仰如此思想的人都变成了魔鬼，散发出尸体般的恶臭。

“此外，人的行为若不是心智的行为，又是什么呢？因为凡心智所意愿和思考的，它都通过它的器官，即身体行出来；因此，当心智被主引导时，行为也被引导；当心智相信主时，它和来自它的行为就被主引导。否则，你若能，那么就说说为何主在圣言的成千上万个地方吩咐说，人必须爱他的邻舍，必须实行仁之良善，像树一样结出果实，必须遵行祂的诫命，这一切都是为了他可以得救？又为何祂说，人要照他的行为或作为受审判，行善的上天堂得生命，作恶的下地狱得死亡？如果从人发出的一切都是邀功或追求功德的，因而是邪恶的，那么祂怎么会说这样的话呢？因此，要知道，如果心智是仁爱，那么行为也是仁爱；但如果心智是唯信，也就是与属灵仁爱分离的信仰，那么行为也是这样的信仰；而这种信仰我是邀功或追求功德的，因为它的仁爱是属世的，不是属灵的。仁爱的信仰则不然，因为仁爱不想邀功，因此它的信仰也不想邀功。”

听到这些话，那些坐在月桂树下的人说：“我们明白你说得很公正，但仍不明白。”对此，我回答说：“你们出于普遍的感知知道我说得很公正，当人听到任何真理时，他就从来自天堂的光之流注中获得这种普遍感知；但你们出于自己的感知就不明白了，人从来自世界的光之流注中获得自己的感知。在智者里面，这两种感知，即内在感知和外在感知，或属灵感知和属世感知，合而为一。你若仰望主，移除邪恶，也能使它们合而为一。”由于他们也明白这些话，所以我就从我们坐在其下的月桂树上拧下几根枝子，递给他们说：“你们认为这是出于我，还是出于主？”他们说，他们认为这是藉着我，好像来自我；看哪，这些枝子在他们手中开了花。但当我离开时，看见一棵树干上缠绕着葡萄藤蔓的绿橄榄树下有一张香柏木桌子，桌子上有一本书。我观看，看哪，这是我写的书，叫做《圣爱与圣智》，以及《圣治》；我说，这两本书充分说明，人是接受生命的器官，不是生命。

之后，我兴奋地离开那园子回家，那位天使灵与我同在；他在路上对我说：“如果你想清楚看到什么是信仰和仁爱，因而什么是与仁爱分离的信仰，什么是与仁爱结合的信仰，我也会在你眼前展示出来。”我回答说：“那请展示吧。”于是，他说：“想想光和热，以取代信仰和仁爱，你就会看得清清楚楚；因为信仰本质上是属于智慧的真理，仁爱本质上是属于爱的情感；在天堂，智慧之真理是光，爱之情感是热；天使所处的光和热不是别的。由此你可以清楚看出，什么是与仁爱分离的信仰，什么是与仁爱结合的信仰。与仁爱分离的信仰就像冬天的光，与仁爱结合的信仰就像春天的光。冬光，即与热分离的光，因与寒冷结合，所以会把树上的叶子都剥光，使土地变硬，杀死青草，使水结冰。但春光，即与热结合的光，会使树木复苏生长，先长出叶子，然后开花，最后结果；它打开并软化土地，好叫土地可以长出青草、菜蔬、鲜花、灌木或水果，也可以融化冰块，使泉水从泉源中流出。

“这与信仰和仁爱完全一样。与仁爱分离的信仰使万物迟钝，与仁爱结合的信仰使万物活跃。在我们灵界可以活生生地看到这种活跃和这种迟钝，因为在这里，信仰是光，仁爱是热。事实上，哪里有与仁爱结合的信仰，哪里就有与结合的程度一致的在其愉悦中的天堂花园、花坛和草地；而哪里有与仁爱分离的信仰，哪里甚至寸草不生；即便有绿色，那也是荆棘、蒺藜和荨麻的绿色。从显为太阳的主发出的热和光在天使和灵人里面，因而在他们之外就产生这种效果。”那时有一些神职人员离我们不远，天使灵称他们为唯信称义者和唯信成圣者，还称他们为神秘大师。我们把这些话说给他们听，还进行了论证，直到这些神职人员看到，情况就是这样。但当我们问他们是不是这样时，他们却转过身去，说：“我们没有听见。”于是，我们就冲他们大喊，说：“那么，现在请听！”他们双手捂住耳朵喊道：“我们不想听！”