692.对此，我将增加以下记事。记事一：
　　我从智慧学院回来（见n. 48），路上碰到一位蓝衣天使。他走到我身边，说：“我看到你从智慧学院出来，兴致勃勃的。我发觉你不完全身在灵界，同时也在尘世，想必你不知道这里的奥林匹克体育馆。古智者在这里相聚，从尘世来的新人了解智慧在世间已经历和正经历的变化。你若有兴趣，我就带你去一个地方。很多古代智者和他们的门生住在那里。”天使把我带到东北交界处，从一处高地我看到一座城，城一侧有两座山，靠近城的山较低。天使对我说：“这城名叫雅典娜，较低的山称为帕尔纳索斯山，较高的山称为赫利孔山。它们如此命名，是因为城内及附近住着古希腊圣哲，诸如毕达哥拉斯、苏格拉底、亚里斯提卜、色诺芬，及他们的门生。”我问柏拉图与亚里士多德，天使说他俩及其门生住在另一个地方，因为他们教导理性，这些属于觉知，而这里的圣哲教导道德，这些属于生活。
　　天使说，城内的学者经常打发人去到基督徒学者那里，带回他们现今对神、宇宙造化、灵魂不朽、人与动物之别等涉及内在智慧的问题的看法。而且今天正好宣告了一场集会，说明他们打发出去的人遇到了地上来的新人，听到了一些有趣的新闻。我看到许多人从城内和市郊出来，有的头戴桂冠，有的手拿棕榈枝，有的腋下夹着书本，有的左耳架着鹅毛笔。
　　我们进到人群，和他们一同上山，看到山上有一座八角形的宫殿，他们称之为“帕拉斯”，我们就进去了。殿内有八个六边形的凹格，每个格内有一个书架并一张书桌，头戴桂冠的人坐在那里。殿内又有石头凿成的座位，安排给其他人坐的。左侧有门打开了，进来两位从地上来的新人。招呼过后，一位头戴桂冠的人就问：“你们从地上带来了什么新闻？”新人回答说：“有这样一则新闻，森林中发现了似动物的人，或似人的动物。从面貌和身体特征来看，他们的确是人，但在两三岁的时候被丢失或遗弃在森林里。据说他们不懂得用声音表达想法，不会说话，也象动物那样不知道适合自己的食物，林中发现的任何东西，不管干净不干净，随手就放进嘴里。通过这些事实，一些学者就人与动物的关系作了一些推测和结论。”
　　 “通过这些事实，他们有哪些推测和结论呢？”有古智者问道。新人回答说：“很多，大致可以罗列如下：
　　(1) 人从本质和出生来说，原比动物更愚蠢，因此比动物更低等。如果不受教育，就会变成那样。
　　(2) 人能受到教化，因为他能学会发声，学会说话，并由此开始表达思想，渐而渐之，他懂得制定法律，而动物天生就知道许多这样的法则。
　　(3) 动物具有与人类同等的思维能力。
　　(4) 因此，若动物也能说话，在任何问题上，它们能象人一样熟练思考。证据就是，它们也能凭理性和理智思考，和人一样。
　　(5) 理性不过是自然光的变体，热与光通过大气共同作用，因此理性只是内在自然的活动。由于能提到一定程度，以致看起来如智慧一般。
　　(6) 因此，相信人死后依然存活，跟相信动物死后依然存活一样，都是徒劳的。顶多可能在死后若干天，有生命的气息以幽灵的形状如云雾一般从体内散发出来，直到完全消归自然，正如木棍从灰烬中抽离时还保留原来的形状一样。
　　(7) 因此，教导死后生命的宗教不过是人的发明，好通过律法约束人的内心，正如国家用法律约束人的外在行为一样。”
　　新人说这些只是某些聪明人的推断，非智慧人的推测。智者于是问：“那智慧人如何推断呢？”新人说未曾听闻，但估计差不多。
　　坐在书桌的人听了这些话，都说：“哎，这是怎样的时代！哀哉，智慧变成了愚昧！日头已经落山，沉到地面以下，与正午时相对。从林中发现的人，谁看不出人若不受教育，就会变成那个模样？人不就是教育所塑造的样子吗？人生来不是比动物更无知吗？他不是得学会走，学会说吗？他若不学会走，他能直立吗？他若不学会说，他懂得表达思想吗？每个人不就是教育所塑造的样子，若被教错谬，就变得愚昧，若被教真理，就变得有智慧吗？他若因错谬而变得愚昧，不同样幻想自己比因真理而有智慧的人更加聪明吗？不是有愚昧无知的人，并不比林中发现的人来得聪明吗？那些失忆的人，不也和他们相似吗？”
　　“从上述事实我们可以推论，人若不受教育就非人，也非动物，而是一种有潜力成为人的生命形态。因此，人不是生为人，而是成为人。人生来是一个能从神接受生命的容器，目的是成为一个神可以将一切美善导入其内的主体，通过与神合一而获得永远的福乐。从你们的叙述来看，当今时代，智慧已经失落，变成了愚昧，以致人们对自己及动物的生命层次已一无所知。结果，他们对人死后的光景也一无所知。而那些能够明白却不愿明白，因而否认死后生命的人，正如你们许多基督徒，可以比作林中发现的人。但他们不是因缺乏教育而愚昧，而是因执著感官上的错觉而使自己变得愚昧。这些感官上的错觉，正是掩盖真理的黑暗。”
　　此时，有坐在殿中央、手拿棕榈枝的人起来说：“请向我们解释这个奥秘。照神形像被造的人，何以变成了魔鬼的形状？我知道天上的使者是神的形状，地狱的使者是魔鬼的形状，两相对立。后者是巅狂的形状，前者是智慧的形状。所以请指教我们，照神形像被造的人何以从光明堕入黑暗，以致否认神和永生的存在？”
　　对此，学者们轮流作答，首先是毕达哥拉斯学派的人，然后是苏格拉底学派的人，再后是其他人。其中有一个柏拉图学派的人最后发言，他的观点颇受欢迎。
　　“黄金时代的人知道且承认自己是从神接受生命的形状，智慧因此写在他们灵魂和心上，他们从真理之光看见真理，再透过真理，因着对良善的渴慕，而觉悟良善。可到了后面的时代，人类逐渐疏于承认一切智之真与仁之善是不断从神流入的，他们就不再是神的居所。与神对话，与天使交流，也随之停止了。他们原本往上朝向神的内在本能，逐渐变得往外朝向世俗，透过尘世朝向神，最后完全颠倒，往下朝向自己。内在完全颠倒之人不可能仰望神，于是人类就远离了神，成了地狱或说魔鬼的形状。”
　　“这就是说，上古时代的人原本从内心和灵魂承认，一切爱之善与智之真是从神流入人心的，人的这些美德乃是神的美德，人只是从神接受生命的容器。因为这个缘故，人被称为神的形像、神的儿子、从神所生。可到了后来的时代，人不再从内心和灵魂这样承认，而是出于一种信念，再后成了宗教传统，最后只是口头的承认。仅仅口头承认不是真的认同，而是从心里否认。”
　　 “由此可知世间的基督徒如今有怎样的智慧：他们虽有神的启示，却不知人与动物的区别。结果许多人认为，如果人死后依然活着，动物也必然活着。反过来说，如果动物死后不再活着，人必然也不再活着。照亮人心的灵光，在他们里面岂不成了黑暗，而仅仅照亮肉眼的自然光，岂不成他们的璀璨明光了吗？”
　　此后，所有到会的人向两位来客表示感谢，也请他们回去后向朋友叙说他们的所见所闻。两位来客表示，他们回去后一定向朋友证实这个真理：人只有将一切美善和真理归于主，不归于己，才成其为人，也才能成为天使。
　　

444.启9:14.“把那捆绑在幼发拉底大河的四个天使释放了”表示外在约束要从他们那里被除去，好叫他们心智的内层可以显现出来。没有人能知道，也几乎没有人能猜出，这就是这些话的含义，除非他知道“幼发拉底大河”和捆绑在那里的“四个天使”是什么意思。在圣言中，“幼发拉底河”表示人心智的内层，被称为理性事物；对那些处于源于良善的真理之人来说，其心智的内层充满智慧，但对那些处于源于邪恶的虚假之人来说，其心智的内层充满疯狂。在圣言中，“幼发拉底河”之所以表示这些内层，是因为这条河将迦南地与亚述分开；而“迦南地”表示教会；“亚述”表示教会的理性；因此，形成它们之间的边界的这条河表示两种意义上的心智内层，被称为理性。因为有三样事物构成教会之人，即：属灵之物，理性或理智之物和属世之物，也就是科学或人的知识。“迦南地”及其江河表示教会的属灵之物；“亚述”及其“幼发拉底河”表示教会的理性或理智之物；“埃及”及其“尼罗河”表示教会的属世之物，也就是教会的科学，或知识；关于这些，详情可参看下文(AR 503节)。“捆绑在幼发拉底河的四个天使”表示教会之人中间的这些内层，经上说它们被“捆绑”了，因为它们隐藏在公众视线之外，没有公开；事实上，它们是“四个天使”所指的地狱灵，因为在下文(AR 446节)，论到它们，经上说“他们原是预备好了，要杀人的第三部分”，人的内层与灵人构成一体，这些灵人要么是地狱的，要么是天堂的，因为他们住在一起；“释放他们”表示除去外在约束，好叫他们心智的内层可以显现出来。这就是这些话的含义。

“幼发拉底河”表示人心智的内层，这些内层与其教会的属灵事物接壤，这一点可从圣言中提到“亚述”的经文明显看出来；但在以下经文中，“幼发拉底河”以反面意义出现，它在反面意义上表示充满虚假、因而充满疯狂的内层；以赛亚书：

看哪，神必使又强又多的河(幼发拉底河)水，起来盖过他们；就是亚述王，他必冲入犹大，涨溢泛滥。(以赛亚书8:7-8)

耶利米书：

你为何在埃及路上喝西曷的水呢？你为何在亚述路上要喝大河(幼发拉底河)的水呢？(耶利米书2:18)

以赛亚书：

耶和华必诅咒埃及海的舌头，在幼发拉底河之上抡手。(以赛亚书11:15-16)

启示录：

第六位天使把他的小瓶倒在幼发拉底河上，河水就干了。(启示录16:12)

耶利米书：

先知耶利米被吩咐去买一根腰带束腰，然后将它藏在幼发拉底河附近的磐石穴中，当一段时间后，他又把它取出来时，看哪，腰带已经腐烂，毫无用处了。(耶利米书13:1-7, 11)

又：

他还被吩咐念完了这书，就把它扔在幼发拉底河中间，并说，巴比伦必如此沉下去，不得再起。(耶利米书51:63-64)

这些事代表以色列人中间的教会状态的内层。“埃及河”，就是尼罗河，和“亚述河”，就是幼发拉底河，是迦南地的边界，这一点从以下经文明显看出来；创世记：

耶和华与亚伯兰立约，说，我要把这地赐给你的种，从埃及河直到大河，幼发拉底河。(创世记15:18)

幼发拉底河是一个边界(参看出埃及记23:31; 申命记1:7, 8; 11:24; 约书亚记1:4; 弥迦书7:12)。