史威登堡神学著作
692.对此,我将增加以下记事。记事一:
我从智慧学院回来(见n. 48),路上碰到一位蓝衣天使。他走到我身边,说:“我看到你从智慧学院出来,兴致勃勃的。我发觉你不完全身在灵界,同时也在尘世,想必你不知道这里的奥林匹克体育馆。古智者在这里相聚,从尘世来的新人了解智慧在世间已经历和正经历的变化。你若有兴趣,我就带你去一个地方。很多古代智者和他们的门生住在那里。”天使把我带到东北交界处,从一处高地我看到一座城,城一侧有两座山,靠近城的山较低。天使对我说:“这城名叫雅典娜,较低的山称为帕尔纳索斯山,较高的山称为赫利孔山。它们如此命名,是因为城内及附近住着古希腊圣哲,诸如毕达哥拉斯、苏格拉底、亚里斯提卜、色诺芬,及他们的门生。”我问柏拉图与亚里士多德,天使说他俩及其门生住在另一个地方,因为他们教导理性,这些属于觉知,而这里的圣哲教导道德,这些属于生活。
天使说,城内的学者经常打发人去到基督徒学者那里,带回他们现今对神、宇宙造化、灵魂不朽、人与动物之别等涉及内在智慧的问题的看法。而且今天正好宣告了一场集会,说明他们打发出去的人遇到了地上来的新人,听到了一些有趣的新闻。我看到许多人从城内和市郊出来,有的头戴桂冠,有的手拿棕榈枝,有的腋下夹着书本,有的左耳架着鹅毛笔。
我们进到人群,和他们一同上山,看到山上有一座八角形的宫殿,他们称之为“帕拉斯”,我们就进去了。殿内有八个六边形的凹格,每个格内有一个书架并一张书桌,头戴桂冠的人坐在那里。殿内又有石头凿成的座位,安排给其他人坐的。左侧有门打开了,进来两位从地上来的新人。招呼过后,一位头戴桂冠的人就问:“你们从地上带来了什么新闻?”新人回答说:“有这样一则新闻,森林中发现了似动物的人,或似人的动物。从面貌和身体特征来看,他们的确是人,但在两三岁的时候被丢失或遗弃在森林里。据说他们不懂得用声音表达想法,不会说话,也象动物那样不知道适合自己的食物,林中发现的任何东西,不管干净不干净,随手就放进嘴里。通过这些事实,一些学者就人与动物的关系作了一些推测和结论。”
“通过这些事实,他们有哪些推测和结论呢?”有古智者问道。新人回答说:“很多,大致可以罗列如下:
(1) 人从本质和出生来说,原比动物更愚蠢,因此比动物更低等。如果不受教育,就会变成那样。
(2) 人能受到教化,因为他能学会发声,学会说话,并由此开始表达思想,渐而渐之,他懂得制定法律,而动物天生就知道许多这样的法则。
(3) 动物具有与人类同等的思维能力。
(4) 因此,若动物也能说话,在任何问题上,它们能象人一样熟练思考。证据就是,它们也能凭理性和理智思考,和人一样。
(5) 理性不过是自然光的变体,热与光通过大气共同作用,因此理性只是内在自然的活动。由于能提到一定程度,以致看起来如智慧一般。
(6) 因此,相信人死后依然存活,跟相信动物死后依然存活一样,都是徒劳的。顶多可能在死后若干天,有生命的气息以幽灵的形状如云雾一般从体内散发出来,直到完全消归自然,正如木棍从灰烬中抽离时还保留原来的形状一样。
(7) 因此,教导死后生命的宗教不过是人的发明,好通过律法约束人的内心,正如国家用法律约束人的外在行为一样。”
新人说这些只是某些聪明人的推断,非智慧人的推测。智者于是问:“那智慧人如何推断呢?”新人说未曾听闻,但估计差不多。
坐在书桌的人听了这些话,都说:“哎,这是怎样的时代!哀哉,智慧变成了愚昧!日头已经落山,沉到地面以下,与正午时相对。从林中发现的人,谁看不出人若不受教育,就会变成那个模样?人不就是教育所塑造的样子吗?人生来不是比动物更无知吗?他不是得学会走,学会说吗?他若不学会走,他能直立吗?他若不学会说,他懂得表达思想吗?每个人不就是教育所塑造的样子,若被教错谬,就变得愚昧,若被教真理,就变得有智慧吗?他若因错谬而变得愚昧,不同样幻想自己比因真理而有智慧的人更加聪明吗?不是有愚昧无知的人,并不比林中发现的人来得聪明吗?那些失忆的人,不也和他们相似吗?”
“从上述事实我们可以推论,人若不受教育就非人,也非动物,而是一种有潜力成为人的生命形态。因此,人不是生为人,而是成为人。人生来是一个能从神接受生命的容器,目的是成为一个神可以将一切美善导入其内的主体,通过与神合一而获得永远的福乐。从你们的叙述来看,当今时代,智慧已经失落,变成了愚昧,以致人们对自己及动物的生命层次已一无所知。结果,他们对人死后的光景也一无所知。而那些能够明白却不愿明白,因而否认死后生命的人,正如你们许多基督徒,可以比作林中发现的人。但他们不是因缺乏教育而愚昧,而是因执著感官上的错觉而使自己变得愚昧。这些感官上的错觉,正是掩盖真理的黑暗。”
此时,有坐在殿中央、手拿棕榈枝的人起来说:“请向我们解释这个奥秘。照神形像被造的人,何以变成了魔鬼的形状?我知道天上的使者是神的形状,地狱的使者是魔鬼的形状,两相对立。后者是巅狂的形状,前者是智慧的形状。所以请指教我们,照神形像被造的人何以从光明堕入黑暗,以致否认神和永生的存在?”
对此,学者们轮流作答,首先是毕达哥拉斯学派的人,然后是苏格拉底学派的人,再后是其他人。其中有一个柏拉图学派的人最后发言,他的观点颇受欢迎。
“黄金时代的人知道且承认自己是从神接受生命的形状,智慧因此写在他们灵魂和心上,他们从真理之光看见真理,再透过真理,因着对良善的渴慕,而觉悟良善。可到了后面的时代,人类逐渐疏于承认一切智之真与仁之善是不断从神流入的,他们就不再是神的居所。与神对话,与天使交流,也随之停止了。他们原本往上朝向神的内在本能,逐渐变得往外朝向世俗,透过尘世朝向神,最后完全颠倒,往下朝向自己。内在完全颠倒之人不可能仰望神,于是人类就远离了神,成了地狱或说魔鬼的形状。”
“这就是说,上古时代的人原本从内心和灵魂承认,一切爱之善与智之真是从神流入人心的,人的这些美德乃是神的美德,人只是从神接受生命的容器。因为这个缘故,人被称为神的形像、神的儿子、从神所生。可到了后来的时代,人不再从内心和灵魂这样承认,而是出于一种信念,再后成了宗教传统,最后只是口头的承认。仅仅口头承认不是真的认同,而是从心里否认。”
“由此可知世间的基督徒如今有怎样的智慧:他们虽有神的启示,却不知人与动物的区别。结果许多人认为,如果人死后依然活着,动物也必然活着。反过来说,如果动物死后不再活着,人必然也不再活着。照亮人心的灵光,在他们里面岂不成了黑暗,而仅仅照亮肉眼的自然光,岂不成他们的璀璨明光了吗?”
此后,所有到会的人向两位来客表示感谢,也请他们回去后向朋友叙说他们的所见所闻。两位来客表示,他们回去后一定向朋友证实这个真理:人只有将一切美善和真理归于主,不归于己,才成其为人,也才能成为天使。
424.启9:3.“有蝗虫从烟中出来,到了地上”表示从这些欲望中发出最外在部分中的虚假,或最低级的虚假,就是盛行在那些已经变得感官化,根据感官及其谬误来看待并判断一切的人中间的那种。它们被称为最外在部分中的虚假,或最低级的虚假,这些虚假占据人生命的最外在事物或最低层,被称为感官的;对此,我们稍后予以说明。在圣言中,“蝗虫”就表示这些虚假;但要知道,它们看起来不像四处蹦跳,使草地和庄稼都荒废的田间蝗虫,而是像俾格米人(即矮人),或侏儒,这从对它们的描述也明显看出来,因为它们头戴冠冕,脸像人,头发像女人,牙齿像狮子,胸甲像铁甲,有无底坑的使者作王统治它们。古人也将小矮人或侏儒称为“蝗虫”,这一点可从以下经文推断出来;民数记:
迦南地的探子说,我们看见拿非利人,就是亚衲族人,我们在他们眼里就如蝗虫一样。(民数记13:33)
以赛亚书:
耶和华坐在大地的圆圈之上,地上的居民好像蝗虫。(以赛亚书40:22)
但由于在圣言中,“蝗虫”表示最外在事物中的虚假,或最低级的虚假,就是诸如盛行在他们中间的那种,所以他们被称为“蝗虫”,如那鸿书中的王冠和军长一样:
火必吞灭你,吃尽你如同蝻子;使你自己多如蝻子,使你自己多如蝗虫;你的王冠如蝗虫,你的军长仿佛蝗虫中的蝗虫。(那鸿书3:15-17)
正是由于最外在部分中的虚假,或最低级的虚假吞灭了教会的真理和良善,所以当它们在人里面涌现出来时,就由消耗田野的青草和菜蔬的“蝗虫”来表示,这可从以下经文明显看出来;申命记:
你带到田间的种子虽多,但蝗虫必吞尽它。(申命记28:38)
约珥书:
剪虫剩下的,蝗虫来吃,蝗虫剩下的,蝻子来吃,蝻子剩下的,蚂蚱来吃。(约珥书1:4)
又:
蝗虫、蝻子、蚂蚱、剪虫在那些年所吃的,我必补还你们。(约珥书2:25)
“埃及的蝗虫”所表相同,对此,摩西五经如此记着说:
摩西向埃及地伸杖,东风把蝗虫刮了来。蝗虫上到埃及全地;以前没有这样的蝗虫,它吃田间一切的菜蔬,后来摩西伸杖,蝗虫就被吹入红海。(出埃及记10:12等)
诗篇:
把他们的土产交给蚂蚱,把他们劳碌得来的交给蝗虫。(诗篇78:46; 105:34-35)
埃及的神迹描述了教会的荒废;这个神迹则描述了最外在事物中的虚假,或最低级的虚假造成的荒废;人生命的最外在事物或最低层依赖于他生命的内层,当这些内层关闭时,这最外在事物或最低层就变成地狱的。因此,蝗虫“被吹入红海”,而“红海”表示地狱。
由于如今很少有人知道何谓感官层,以及感官人是何品质,而这是“蝗虫”所表示的,所以我们将从《属天的奥秘》中引用以下关于它的摘录:感官层是人心智生命的终端或最低层,附着并粘附于他的五种身体感官(AC 5077, 5767, 9212, 9216, 9331, 9730节)。根据身体感官来判断一切,只相信亲眼看到和亲手摸到的,声称这些才是某种事物,或是真实的,并弃绝其它一切的人,就被称为感官人(AC 5094, 7693节)。从天堂之光来看,他心智的内层关闭了,以至于他看不到那里属于天堂和教会的任何真理(AC 6564, 6844—6845节)。这种人在最外在事物中,或在最低层进行思考,而不是出于任何属灵之光从内层进行思考(AC 5089, 5094, 6564, 7693节)。总之,他们处于粗糙的属世之光(AC 6201, 6310, 6545, 6844—6845, 6612, 6614, 6622, 6524节)。因此,他们从内层反对属于天堂和教会的事物,但从外层照着他们利用这些事物所行使的统治权,甚至能热情地说支持它们的话(AC 6201, 6316, 6844—6845, 6948—6949节)。那些深入确认虚假的学识渊博的人,尤其那些确认反对圣言真理的人,比其他人更感官化(AC 6316节)。感官人推理起来既敏锐又熟练,因为他们的思维如此接近他们的言语,以至于几乎就在其中,可以说就在嘴唇上,还因为他们将一切聪明都置于仅仅来自记忆的言语中;此外,他们中的一些人能巧妙确认虚假,确认之后就信以为真理(AC 195—196, 5700, 10236节)。但他们基于感官谬误来推理和确认这些事物,感官谬误会迷住并说服普通民众(AC 5084, 6948—6949, 7693节)。感官人比其他人更狡猾、更恶毒(AC 7693, 10236节)。贪婪的人、通奸者、享乐主义者和骗子尤其感官化,尽管在世人眼里他们看起来不是这样(AC 6310节)。他们心智的内层肮脏、污秽(AC 6201节)。他们通过这些内层与地狱相通(AC 6311节)。那些在地狱里的人是感官化的,并且越感官化,他们所在的地狱就越深(AC 4623, 6311节)。地狱灵的气场从后面与人的感官层相结合(AC 6312节)。那些只基于感官事物进行推理,因而反对教会的真正真理的人被古人称为“知识树上的蛇”(AC 195—197, 6398—6399, 10313节)。此外,还描述了人的感官层和感官人(AC 10236节);以及人里面的感官事物的延伸(AC 9731节)。感官事物应当处于最后一位,而不是处于第一位,在一个聪慧聪明的人里面,它们处于最后一位,并服从于内层;而对一个愚蠢的人,或不智慧的人来说,它们处于第一位,并掌管或占据主导地位;后者是那些适合被称为感官化的人(AC 5077, 5125, 5128, 7645节)。如果感官事物处于最后一位,那么通往理解力的道路就通过它们被打开,真理通过萃取的方式被提炼出来(AC 5580节)。这些感官事物是离世界最近的,并准许从世界流入的事物进入,可以说,筛选它们(AC 9726节)。人通过这些感官事物与世界相通,通过理性事物与天堂相通(AC 4009节)。感官事物提供诸如服从于心智内层的那类物质(AC 5077, 5081节);有些感官事物事奉理智部分,有些感官事物事奉意志部分(AC 5077节)。除非思维被提升到感官事物之上,否则人只享有极少的智慧(AC 5089节)。智者在感官事物之上进行思考(AC 5089, 5094节)。当人的思维被提升到感官事物之上时,他就进入更清晰的光中,最终进入天堂之光(AC 6183, 6313, 6315, 9407, 9730, 9922节)。提升到感官事物之上,并从这些事物中抽象出来,这是古人所熟知的(AC 6313节)。如果人能被主从感官事物中退出,并被提升到天堂之光中,他就可以凭他的灵感知到发生在灵界的事(AC 4622节)。原因在于,不是身体,而是在身体里面的人的灵在思考;灵在身体里思考到何等程度,就在黑暗中模糊思考到何等程度;它不在身体里思考到何等程度,就在光中清晰地思考到何等程度;但只是在属灵事物方面(AC 4622, 6614, 6622节)。感官知识或科学是理解力的终端或最低层,感官快乐是意愿的终端或最低层(AC 9996节)。人与动物所共有的感官事物,和与动物不共有的感官事物之间有何区别(AC 10236节)。有些感官人并不邪恶,因为他们的内层没有被如此关闭;他们在来世的状态(AC 6311节)。
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