692.对此，我将增加以下记事。记事一：
　　我从智慧学院回来（见n. 48），路上碰到一位蓝衣天使。他走到我身边，说：“我看到你从智慧学院出来，兴致勃勃的。我发觉你不完全身在灵界，同时也在尘世，想必你不知道这里的奥林匹克体育馆。古智者在这里相聚，从尘世来的新人了解智慧在世间已经历和正经历的变化。你若有兴趣，我就带你去一个地方。很多古代智者和他们的门生住在那里。”天使把我带到东北交界处，从一处高地我看到一座城，城一侧有两座山，靠近城的山较低。天使对我说：“这城名叫雅典娜，较低的山称为帕尔纳索斯山，较高的山称为赫利孔山。它们如此命名，是因为城内及附近住着古希腊圣哲，诸如毕达哥拉斯、苏格拉底、亚里斯提卜、色诺芬，及他们的门生。”我问柏拉图与亚里士多德，天使说他俩及其门生住在另一个地方，因为他们教导理性，这些属于觉知，而这里的圣哲教导道德，这些属于生活。
　　天使说，城内的学者经常打发人去到基督徒学者那里，带回他们现今对神、宇宙造化、灵魂不朽、人与动物之别等涉及内在智慧的问题的看法。而且今天正好宣告了一场集会，说明他们打发出去的人遇到了地上来的新人，听到了一些有趣的新闻。我看到许多人从城内和市郊出来，有的头戴桂冠，有的手拿棕榈枝，有的腋下夹着书本，有的左耳架着鹅毛笔。
　　我们进到人群，和他们一同上山，看到山上有一座八角形的宫殿，他们称之为“帕拉斯”，我们就进去了。殿内有八个六边形的凹格，每个格内有一个书架并一张书桌，头戴桂冠的人坐在那里。殿内又有石头凿成的座位，安排给其他人坐的。左侧有门打开了，进来两位从地上来的新人。招呼过后，一位头戴桂冠的人就问：“你们从地上带来了什么新闻？”新人回答说：“有这样一则新闻，森林中发现了似动物的人，或似人的动物。从面貌和身体特征来看，他们的确是人，但在两三岁的时候被丢失或遗弃在森林里。据说他们不懂得用声音表达想法，不会说话，也象动物那样不知道适合自己的食物，林中发现的任何东西，不管干净不干净，随手就放进嘴里。通过这些事实，一些学者就人与动物的关系作了一些推测和结论。”
　　 “通过这些事实，他们有哪些推测和结论呢？”有古智者问道。新人回答说：“很多，大致可以罗列如下：
　　(1) 人从本质和出生来说，原比动物更愚蠢，因此比动物更低等。如果不受教育，就会变成那样。
　　(2) 人能受到教化，因为他能学会发声，学会说话，并由此开始表达思想，渐而渐之，他懂得制定法律，而动物天生就知道许多这样的法则。
　　(3) 动物具有与人类同等的思维能力。
　　(4) 因此，若动物也能说话，在任何问题上，它们能象人一样熟练思考。证据就是，它们也能凭理性和理智思考，和人一样。
　　(5) 理性不过是自然光的变体，热与光通过大气共同作用，因此理性只是内在自然的活动。由于能提到一定程度，以致看起来如智慧一般。
　　(6) 因此，相信人死后依然存活，跟相信动物死后依然存活一样，都是徒劳的。顶多可能在死后若干天，有生命的气息以幽灵的形状如云雾一般从体内散发出来，直到完全消归自然，正如木棍从灰烬中抽离时还保留原来的形状一样。
　　(7) 因此，教导死后生命的宗教不过是人的发明，好通过律法约束人的内心，正如国家用法律约束人的外在行为一样。”
　　新人说这些只是某些聪明人的推断，非智慧人的推测。智者于是问：“那智慧人如何推断呢？”新人说未曾听闻，但估计差不多。
　　坐在书桌的人听了这些话，都说：“哎，这是怎样的时代！哀哉，智慧变成了愚昧！日头已经落山，沉到地面以下，与正午时相对。从林中发现的人，谁看不出人若不受教育，就会变成那个模样？人不就是教育所塑造的样子吗？人生来不是比动物更无知吗？他不是得学会走，学会说吗？他若不学会走，他能直立吗？他若不学会说，他懂得表达思想吗？每个人不就是教育所塑造的样子，若被教错谬，就变得愚昧，若被教真理，就变得有智慧吗？他若因错谬而变得愚昧，不同样幻想自己比因真理而有智慧的人更加聪明吗？不是有愚昧无知的人，并不比林中发现的人来得聪明吗？那些失忆的人，不也和他们相似吗？”
　　“从上述事实我们可以推论，人若不受教育就非人，也非动物，而是一种有潜力成为人的生命形态。因此，人不是生为人，而是成为人。人生来是一个能从神接受生命的容器，目的是成为一个神可以将一切美善导入其内的主体，通过与神合一而获得永远的福乐。从你们的叙述来看，当今时代，智慧已经失落，变成了愚昧，以致人们对自己及动物的生命层次已一无所知。结果，他们对人死后的光景也一无所知。而那些能够明白却不愿明白，因而否认死后生命的人，正如你们许多基督徒，可以比作林中发现的人。但他们不是因缺乏教育而愚昧，而是因执著感官上的错觉而使自己变得愚昧。这些感官上的错觉，正是掩盖真理的黑暗。”
　　此时，有坐在殿中央、手拿棕榈枝的人起来说：“请向我们解释这个奥秘。照神形像被造的人，何以变成了魔鬼的形状？我知道天上的使者是神的形状，地狱的使者是魔鬼的形状，两相对立。后者是巅狂的形状，前者是智慧的形状。所以请指教我们，照神形像被造的人何以从光明堕入黑暗，以致否认神和永生的存在？”
　　对此，学者们轮流作答，首先是毕达哥拉斯学派的人，然后是苏格拉底学派的人，再后是其他人。其中有一个柏拉图学派的人最后发言，他的观点颇受欢迎。
　　“黄金时代的人知道且承认自己是从神接受生命的形状，智慧因此写在他们灵魂和心上，他们从真理之光看见真理，再透过真理，因着对良善的渴慕，而觉悟良善。可到了后面的时代，人类逐渐疏于承认一切智之真与仁之善是不断从神流入的，他们就不再是神的居所。与神对话，与天使交流，也随之停止了。他们原本往上朝向神的内在本能，逐渐变得往外朝向世俗，透过尘世朝向神，最后完全颠倒，往下朝向自己。内在完全颠倒之人不可能仰望神，于是人类就远离了神，成了地狱或说魔鬼的形状。”
　　“这就是说，上古时代的人原本从内心和灵魂承认，一切爱之善与智之真是从神流入人心的，人的这些美德乃是神的美德，人只是从神接受生命的容器。因为这个缘故，人被称为神的形像、神的儿子、从神所生。可到了后来的时代，人不再从内心和灵魂这样承认，而是出于一种信念，再后成了宗教传统，最后只是口头的承认。仅仅口头承认不是真的认同，而是从心里否认。”
　　 “由此可知世间的基督徒如今有怎样的智慧：他们虽有神的启示，却不知人与动物的区别。结果许多人认为，如果人死后依然活着，动物也必然活着。反过来说，如果动物死后不再活着，人必然也不再活着。照亮人心的灵光，在他们里面岂不成了黑暗，而仅仅照亮肉眼的自然光，岂不成他们的璀璨明光了吗？”
　　此后，所有到会的人向两位来客表示感谢，也请他们回去后向朋友叙说他们的所见所闻。两位来客表示，他们回去后一定向朋友证实这个真理：人只有将一切美善和真理归于主，不归于己，才成其为人，也才能成为天使。
　　

296.为清楚看见并理解圣治在恶人身上作工的方式，我需要按所列举的顺序解释这几点。

①每种邪恶里面都有无数事物。在人眼里，每种邪恶都看似一个简单事物；我们就是这样看待仇恨和报复，偷盗和欺诈，通奸和淫乱，骄傲和自大等等邪恶的。殊不知，每种邪恶里面都有无数事物，甚至比人体里面的纤维和血管还多。因为一个恶人就是一个最小形式的地狱，而地狱是由无数个体构成的，那里的每个个体在形式上都像一个人，尽管是畸形的。这个人里面的所有纤维和血管都是反向的。一个灵人本身就是一个邪恶，这邪恶在它自己看来就像一个单一实体；但一个灵人里面的事物，就和这邪恶所产生的欲望的一样多。因为每个人从头顶到脚底都是他自己的邪恶，或他自己的良善。既然一个恶人是这个样子，那么显而易见，他就是一个由无数不同事物构成的邪恶，其中每一个事物都是一种独特的邪恶；这些事物就被称为该邪恶的欲望。由此可推知，如果人要被改造，主必须按着所有这些事物出现的顺序来修复并翻转它们；这一切只能通过主的圣治，从人生命的开始直到结束一步一步实现。

在地狱，邪恶的每个欲望当显为可见时，都看似某种有害动物，如一条龙，某种毒蛇，或某种猫头鹰等等。当一个恶人被天使观之时，他里面的恶欲就有一种类似表象。欲望的所有这些形式必须一一被改变；就灵而言，看似一个畸形人或一个魔鬼的这个人自己必须被如此改变，以至于就像一位美丽的天使；每一种恶欲都必须被如此改变，以至于看似一只羔羊或绵羊，或像一只鸽子或斑鸠；天上天使的良善情感当显为可见时，看上去就是这个样子。把一条龙变成一只羔羊，把一条蛇变成一只绵羊，或把一只猫头鹰变成一只鸽子，只能通过根除邪恶的种子，并植入良善的种子以取代之而逐渐实现。这一切的发生就像嫁接树木，一些树根和树干保留下来，而嫁接的枝子把从老根汲取上来的树液转变为结好果子的树液。要嫁接的枝子必须从作为生命之源的主那里取得。这与主的话是一致的(约翰福音15:1-7)。

②恶人凭自己不断把自己越来越深地引入自己的邪恶。之所以说凭自己，是因为一切邪恶皆来自人，人将来自主的良善转变为邪恶，如前所述(294节)。恶人之所以将自己更深地引入邪恶，基本原因是：随着他意愿和实行邪恶，他越来越往内、越来越深地向地狱社群行进；邪恶的快乐也因此增长，并如此占据他的思维，以致最后他感觉再没有比这更甜蜜的了。人若越来越往内、越来越深地向地狱社群行进，可以说就会被绳索捆住；尽管只要活在世上，他感觉不到这些绳索。它们好像是由他所喜爱的软羊毛或细丝线制成的，因为它们爱抚他。但死后，这些绳索就从柔软变得坚硬，也不再爱抚，而是让人叫苦不迭。

犯这些恶的人，谁不因罪恶得逞和无节制的放纵而感到欣喜若狂？众所周知，小偷从偷窃中获得如此快乐，以致他无法停止偷窃；说来奇怪，他喜欢偷来的一枚硬币胜过喜欢作为礼物所获得的十枚硬币。若不是规定通奸的能力会随着对它的滥用而减退，这种邪恶也是如此。尽管如此，对许多人来说，思想并谈论它的快乐仍旧存在；别的不说，触摸的欲望还在。

殊不知，这种快乐之所以会增长，是因为随着人从意愿，同时从思维上犯这些恶，他越来越往内、越来越深地向地狱社群行进。只要邪恶仅在思维中，不在意愿里，人还没有在某个地狱社群与这邪恶同在；不过，一旦邪恶也在意愿里，他就进入这个社群。那时，他若意识到这邪恶违反十诫，并视诫命为神性，却仍有意行这邪恶，就会因此沉入深渊，并且只有通过实实在在的悔改，才能从这深渊中被解救出来。

必须清楚的是，就灵而言，每个人都在灵界，就在那里的某个社群；恶人在地狱社群，善人在天堂社群。有时，当一个人陷入沉思时，他甚至出现在那里。此外，正如声音和言语通过自然界的空气传播，情感和思维则传播到灵界的各个社群。这是一种对应关系，因为情感对应于声音，思维对应于言语。

③对恶人来说，圣治不断允许邪恶，以便不断把他们从中引出来。对恶人来说，圣治就是不断的许可，因为从他们的生命出来的，无非是邪恶。对人来说，他要么处于良善，要么处于邪恶，不可能同时处于两者，甚至不可能交替处于两者，除非他不冷也不热。不是主，而是人把生活的邪恶引入意愿，并从意愿引入思维。这就是我们所说的许可。

既然恶人所意愿和思想的一切都是出于许可，那么问题来了，在这种情况下，圣治是什么呢？我们不是说它在无论善恶的每个人里面的最小细节中作工吗？但圣治在于这一事实：它为了目的而不断许可，并且只允许诸如属于目的的那类事，不允许别的。它不断检查被允许涌现的邪恶，分离并洁净它们，逐出与目的不一致的邪恶，以我们看不见的方式把它们移走。这些过程尤其发生在人的内在意愿，并由此发生他的内在思维。圣治还不断保持警惕，防止被逐出并移走的东西再次被意愿接受，因为被意愿接受的一切都会归给人，而凡被思维接受，未被意愿接受的东西都被分离并逐出。这就是主对恶人的不断治理，这种治理就是不断的许可，以便把他们不断引出来，如前所述。

人对这一切几乎一无所知，因为他没有觉察到。他之所以没有觉察到，主要是因为这些邪恶是属于其生命之爱的欲望的邪恶；它们不是被感觉为邪恶，而是被感觉为没有人注意到的快乐。谁会留意自己的爱之快乐呢？他的思维漂浮在它们上面，就像小船漂浮在河流上；人感觉它们就像深深吸入的芳香空气。他只能在外在思维中对它们有所感觉，甚至在那里也没有注意到它们，除非他清楚知道，它们是邪恶。对此，详情可见下文(298节)。

④主以上千种方法，甚至以最秘密的方法实现从恶中的这种引出。其中只有一些方法被透露给我，而且都是最普通的，这些方法是：人完全没有意识到的欲望快乐成群结队地排入属于人之灵的内在思维，由此排入他的外在思维；它们在其中以一种满足、愉快或渴望的感觉出现，并在那里与他的属世和感官快乐混在一起。在这个领域有分离和洁净的方法，也有收回和排放的途径。这些方法主要是为了某些作为功用的目的而沉思、思考和反思的快乐；作为功用的目的与人的各种工作和职务的元素和细节一样多。它们也与一个人为了表现得像个文明道德的人，也像个属灵人而进行反思的快乐一样多；此外还有一些闯进来的不令人快乐的东西。这些快乐因属于外在人中的人之爱，故是分离、洁净、排出并收回属于内在人的恶欲快乐的方法。

以一个视利益或友情为目的，或其职务功用的不义法官为例。他内心里不断专注于这些目的，但表面上旨在表现得像一个熟练的律师和一个义人。他不断以琢磨、思想、反思并打算如何弯曲、反转、改写和调整法律制度，以便他的判决看似符合法律和正义的表象为快乐。殊不知，他的内在快乐就是由狡猾、欺诈、诡计、暗中偷盗，以及其它许多类似东西构成的；由如此多的恶欲快乐构成的这种快乐，就在他的外在思维的一切事物中掌权，并且表现正义、诚实的快乐就在这外在思维中。内在快乐被允许降至这些外在快乐，并在那里混在一起，就像胃里的各种食物一样。它们在那里被分离、洁净并带走。然而，这一切只适用于更严重的恶欲快乐。

对恶人来说，只能将更严重的邪恶从不那么严重的邪恶中分离、洁净和收回；而对善人来说，不仅严重的邪恶，而且不那么严重的邪恶也能被分离、洁净和收回。这一切通过对良善与真理，公义与诚实的情感的快乐实现，人照着他视恶如罪，由此避开并厌恶它们的程度而体验到这种情感的快乐，若与它们争战，更是如此。这些就是主洁净所有得救之人所用的方法。祂也通过外在方法洁净这些人，这些方法涉及名声和尊敬，有时涉及财富。即便如此，主也将对良善与真理的情感的快乐植入这些方法，好叫它们通过这些快乐被引导和调整，以至于变成爱邻的快乐。

人若能在某种可见形式中看见恶欲的快乐，或能以某种感官清楚感知到它们，就会看见并发觉它们数量多到无法界定。因为整个地狱无非是所有恶欲的一个形式，并且那里没有哪两种恶欲是一模一样的，也永远不可能有。人对这些无数欲望几乎一无所知，更不知道它们是如何联系在一起的。然而，主通过祂的圣治不断允许它们涌现，以便带走它们，并且按完美的秩序和系列如此行。一个恶人就是一个最小形式的地狱，正如一个善人就是一个最小形式的天堂。

要明白并确信主以上千种方法，甚至以最秘密的方法实现从恶中的这种引出，再没有比观察灵魂在身体中的秘密运作更好的了。人们对这些运作的认识如下：当人要吃食物时，他会看着它，闻它的气味，对它有食欲，品尝它，用牙齿咀嚼，用舌头咽进食道，从而进入胃里。但人对灵魂的秘密运作一无所知，因为他没有感觉到它们。这些运作如下：胃搅动所接受的食物，用它的分泌物打碎食物，将其分类，也就是消化它，然后成分合适的份，提供给吸收它们的敞开的小孔和静脉；有的被输送到血液，有的被输送到淋巴管，有的被输送到肠系膜的乳糜管，有的被输送到肠。然后，来自肠系膜中的乳糜池的乳糜通过胸导管被带入腔静脉，由此被带入心脏，再从心脏被带入肺脏，从肺脏通过左心室被带入主动脉，又从主动脉通过整个分支系统被带入全身的各个器官，以及肾脏。在每个器官里面都会实现血液的分离，以及杂质的净化和清除；更不用说心脏如何将已在肺脏净化的血液输送到脑，它通过颈动脉做到这一切，脑又如何将复活的血液输送回腔静脉(就是刚才提到的胸导管引入乳糜的地方)，从那里再输送回心脏了。

这些和其它无数现象就是灵魂在身体中的秘密运作。大多数人感觉不到这些运作，不精通解剖学的人对它们一无所知。然而，类似的事就发生在人心智的内层，因为凡能在身体中发生的事，无不来自心智。人的心智就是他的灵，他的灵同样是一个人。唯一区别在于，凡发生在身体中的事，都是在属世层面发生的，凡发生在心智中的事，都是在属灵层面发生的；这种相似性是很完美的。由此明显可知，圣治以上千种方法，甚至以最秘密的方法在每个人里面作工；它的不断努力或目的就是洁净人，因为它的目的就是拯救他；人义不容辞的责任只有一个，那就是移走外在人中的邪恶。如果我们热切地祈求主的帮助，主就会处理好剩下的事。