692.对此，我将增加以下记事。记事一：
　　我从智慧学院回来（见n. 48），路上碰到一位蓝衣天使。他走到我身边，说：“我看到你从智慧学院出来，兴致勃勃的。我发觉你不完全身在灵界，同时也在尘世，想必你不知道这里的奥林匹克体育馆。古智者在这里相聚，从尘世来的新人了解智慧在世间已经历和正经历的变化。你若有兴趣，我就带你去一个地方。很多古代智者和他们的门生住在那里。”天使把我带到东北交界处，从一处高地我看到一座城，城一侧有两座山，靠近城的山较低。天使对我说：“这城名叫雅典娜，较低的山称为帕尔纳索斯山，较高的山称为赫利孔山。它们如此命名，是因为城内及附近住着古希腊圣哲，诸如毕达哥拉斯、苏格拉底、亚里斯提卜、色诺芬，及他们的门生。”我问柏拉图与亚里士多德，天使说他俩及其门生住在另一个地方，因为他们教导理性，这些属于觉知，而这里的圣哲教导道德，这些属于生活。
　　天使说，城内的学者经常打发人去到基督徒学者那里，带回他们现今对神、宇宙造化、灵魂不朽、人与动物之别等涉及内在智慧的问题的看法。而且今天正好宣告了一场集会，说明他们打发出去的人遇到了地上来的新人，听到了一些有趣的新闻。我看到许多人从城内和市郊出来，有的头戴桂冠，有的手拿棕榈枝，有的腋下夹着书本，有的左耳架着鹅毛笔。
　　我们进到人群，和他们一同上山，看到山上有一座八角形的宫殿，他们称之为“帕拉斯”，我们就进去了。殿内有八个六边形的凹格，每个格内有一个书架并一张书桌，头戴桂冠的人坐在那里。殿内又有石头凿成的座位，安排给其他人坐的。左侧有门打开了，进来两位从地上来的新人。招呼过后，一位头戴桂冠的人就问：“你们从地上带来了什么新闻？”新人回答说：“有这样一则新闻，森林中发现了似动物的人，或似人的动物。从面貌和身体特征来看，他们的确是人，但在两三岁的时候被丢失或遗弃在森林里。据说他们不懂得用声音表达想法，不会说话，也象动物那样不知道适合自己的食物，林中发现的任何东西，不管干净不干净，随手就放进嘴里。通过这些事实，一些学者就人与动物的关系作了一些推测和结论。”
　　 “通过这些事实，他们有哪些推测和结论呢？”有古智者问道。新人回答说：“很多，大致可以罗列如下：
　　(1) 人从本质和出生来说，原比动物更愚蠢，因此比动物更低等。如果不受教育，就会变成那样。
　　(2) 人能受到教化，因为他能学会发声，学会说话，并由此开始表达思想，渐而渐之，他懂得制定法律，而动物天生就知道许多这样的法则。
　　(3) 动物具有与人类同等的思维能力。
　　(4) 因此，若动物也能说话，在任何问题上，它们能象人一样熟练思考。证据就是，它们也能凭理性和理智思考，和人一样。
　　(5) 理性不过是自然光的变体，热与光通过大气共同作用，因此理性只是内在自然的活动。由于能提到一定程度，以致看起来如智慧一般。
　　(6) 因此，相信人死后依然存活，跟相信动物死后依然存活一样，都是徒劳的。顶多可能在死后若干天，有生命的气息以幽灵的形状如云雾一般从体内散发出来，直到完全消归自然，正如木棍从灰烬中抽离时还保留原来的形状一样。
　　(7) 因此，教导死后生命的宗教不过是人的发明，好通过律法约束人的内心，正如国家用法律约束人的外在行为一样。”
　　新人说这些只是某些聪明人的推断，非智慧人的推测。智者于是问：“那智慧人如何推断呢？”新人说未曾听闻，但估计差不多。
　　坐在书桌的人听了这些话，都说：“哎，这是怎样的时代！哀哉，智慧变成了愚昧！日头已经落山，沉到地面以下，与正午时相对。从林中发现的人，谁看不出人若不受教育，就会变成那个模样？人不就是教育所塑造的样子吗？人生来不是比动物更无知吗？他不是得学会走，学会说吗？他若不学会走，他能直立吗？他若不学会说，他懂得表达思想吗？每个人不就是教育所塑造的样子，若被教错谬，就变得愚昧，若被教真理，就变得有智慧吗？他若因错谬而变得愚昧，不同样幻想自己比因真理而有智慧的人更加聪明吗？不是有愚昧无知的人，并不比林中发现的人来得聪明吗？那些失忆的人，不也和他们相似吗？”
　　“从上述事实我们可以推论，人若不受教育就非人，也非动物，而是一种有潜力成为人的生命形态。因此，人不是生为人，而是成为人。人生来是一个能从神接受生命的容器，目的是成为一个神可以将一切美善导入其内的主体，通过与神合一而获得永远的福乐。从你们的叙述来看，当今时代，智慧已经失落，变成了愚昧，以致人们对自己及动物的生命层次已一无所知。结果，他们对人死后的光景也一无所知。而那些能够明白却不愿明白，因而否认死后生命的人，正如你们许多基督徒，可以比作林中发现的人。但他们不是因缺乏教育而愚昧，而是因执著感官上的错觉而使自己变得愚昧。这些感官上的错觉，正是掩盖真理的黑暗。”
　　此时，有坐在殿中央、手拿棕榈枝的人起来说：“请向我们解释这个奥秘。照神形像被造的人，何以变成了魔鬼的形状？我知道天上的使者是神的形状，地狱的使者是魔鬼的形状，两相对立。后者是巅狂的形状，前者是智慧的形状。所以请指教我们，照神形像被造的人何以从光明堕入黑暗，以致否认神和永生的存在？”
　　对此，学者们轮流作答，首先是毕达哥拉斯学派的人，然后是苏格拉底学派的人，再后是其他人。其中有一个柏拉图学派的人最后发言，他的观点颇受欢迎。
　　“黄金时代的人知道且承认自己是从神接受生命的形状，智慧因此写在他们灵魂和心上，他们从真理之光看见真理，再透过真理，因着对良善的渴慕，而觉悟良善。可到了后面的时代，人类逐渐疏于承认一切智之真与仁之善是不断从神流入的，他们就不再是神的居所。与神对话，与天使交流，也随之停止了。他们原本往上朝向神的内在本能，逐渐变得往外朝向世俗，透过尘世朝向神，最后完全颠倒，往下朝向自己。内在完全颠倒之人不可能仰望神，于是人类就远离了神，成了地狱或说魔鬼的形状。”
　　“这就是说，上古时代的人原本从内心和灵魂承认，一切爱之善与智之真是从神流入人心的，人的这些美德乃是神的美德，人只是从神接受生命的容器。因为这个缘故，人被称为神的形像、神的儿子、从神所生。可到了后来的时代，人不再从内心和灵魂这样承认，而是出于一种信念，再后成了宗教传统，最后只是口头的承认。仅仅口头承认不是真的认同，而是从心里否认。”
　　 “由此可知世间的基督徒如今有怎样的智慧：他们虽有神的启示，却不知人与动物的区别。结果许多人认为，如果人死后依然活着，动物也必然活着。反过来说，如果动物死后不再活着，人必然也不再活着。照亮人心的灵光，在他们里面岂不成了黑暗，而仅仅照亮肉眼的自然光，岂不成他们的璀璨明光了吗？”
　　此后，所有到会的人向两位来客表示感谢，也请他们回去后向朋友叙说他们的所见所闻。两位来客表示，他们回去后一定向朋友证实这个真理：人只有将一切美善和真理归于主，不归于己，才成其为人，也才能成为天使。
　　

231.由于对圣物的亵渎是指那些从圣言知道信之真理和仁之良善，在某种程度上承认它们的人所造成的亵渎，而不是指那些不知道这些事物的人，也不是指那些出于不敬完全弃绝它们的人，所以接下来的话说的是前一种人，而不是后一种人。亵渎有许多种，有的较轻，有的较重；但它们可归纳为以下七种：

第一种亵渎是由那些从圣言制造笑料，拿圣言开玩笑，或从教会的神性事物制造笑料，拿它们开玩笑的人犯下的。有些人这样做是出于一种坏习惯，他们从圣言中取出一些名字或词语，把它们混和到几乎不合宜，有时污秽的谈论中。这不能不与对圣言的某种蔑视联结在一起；然而，圣言在一切事物和每个细节上都是神性和神圣；因为其中的每一句话都隐藏着某种神性事物在里面，并通过它而与天堂交流。但这种亵渎是轻是重，取决于那些拿它开玩笑的人对圣言神圣性的承认程度，以及他们把它所引入的谈论的不得体性质。

第二种亵渎是由那些理解并承认神性真理，却过着违背它们的生活之人犯下的。那些仅仅理解它们的人亵渎得较轻，而那些也承认它们的人亵渎得较重。因为理解力只是教导，和一个牧师差不多，不会凭自己与意愿结合。但承认会产生结合，因为没有意愿的同意，承认是不可能的。然而，这种结合各不相同；当一个人过着违背所承认的真理的生活时，亵渎是由结合来衡量的。例如，一个人若承认报复和仇恨，通奸和淫乱，欺诈和欺骗，诽谤和说谎是反对神的罪，却仍犯下它们，就陷入这种亵渎的更严重形式。因为主说：

仆人知道主人的意思，却不照祂的意思行，必多受责打。(路加福音12:47)

另一处：

你们若瞎了眼，就没有罪了；但如今你们说，我们能看见，所以你们的罪还在。(约翰福音9:41)

但承认真理的表象是一回事，承认真正的真理是另一回事。在灵界，那些承认真正的真理，却不照之生活的人，语气和言语里没有生命的光和热，好像他们完全没有活力，纯粹是懒汉。

第三种亵渎是由那些利用圣言字义将自己的邪恶之爱和虚假原则合理化的人犯下的。这是因为将虚假合理化就是否认真理，将邪恶合理化就是弃绝良善。圣言的核心是纯粹的神性真理和神性良善；就最外在的意义，也就是字义而言，除了经上教导主和救赎真道的地方外，这一切不是以真正的真理来表达的，而是以被称为真理表象的被包裹的真理来表达的。因此，字义可被转移用来支持各种异端邪说。人若支持邪恶之爱，就是向神性良善施暴；若支持虚假原则，就是向神性真理施暴。这后一种暴行被称为对真理的歪曲，而前一种暴行被称为对良善的玷污。在圣言中，这两者都由“血”来表示。因为圣言字义的细节里面有某种属灵和神圣事物，这种事物也可称为从主发出的真理的灵。当圣言被歪曲和玷污时，这种神圣就会受到损害。显然，这等同于亵渎。

第四种亵渎是由那些口头上说着虔诚和神圣的话，其语气和肢体语言似乎也表达出喜欢的情感，但心里却既不相信，也不喜欢他们所伪装出来的东西之人犯下的。这些人大多是假冒为善的人和法利赛人；死后，一切真理和良善都会从他们那里被夺去，然后他们被发送到外面的黑暗中。那些通过这种亵渎坚决反对神性和圣言，因而反对圣言的属灵事物的人，无声地坐在黑暗里，不能说话。他们想如在世时那样嘀里嘟噜地说虔诚和神圣的话，却做不到了。因为在灵界，每个人都被强制按他所想的去说话；而一个假冒为善的人不想按他所想的去说话；这就在口里产生了一种阻力，结果，他们只能喃喃自语。然而，假冒为善是轻是重，取决于反对神的坚决程度和赞成神的表面推理程度。

第五种亵渎是由那些将神性之物归于自己的人犯下的。他们就是以赛亚书14章中的“路西弗”所指的人。那里的“路西弗”表示巴比伦，这从该章第4节和22节经文明显看出来；这两节经文描述了这类人的命运。启示录(17:3)也以骑在朱红色兽上的淫妇来描述这些人。圣言多处提到巴比伦和迦勒底，“巴比伦”表示对良善的亵渎，“迦勒底”表示对真理的亵渎；在这两种情况下，这种亵渎都是由那些将神性之物归于自己的人犯下的。

第六种亵渎是由那些承认主，却否认主的神性之人犯下的。这些人在世上被称为苏西尼派，其中一些人被称为阿里乌派。这两种人的最终状态是：他们呼求父，不呼求主，并为获得允许进入天堂而不断向父祷告(事实上，一些人也为了子的缘故向父祷告)，但他们的祷告都是徒劳的，没有任何效果。最后，他们丧失了所有救赎的希望，被发送到地狱那些否认神的人当中。他们就是那些亵渎圣灵，今世来世总不得赦免(马太福音12:32)的人所指的人。原因在于，神在位格和本质上都为一，三位一体在祂里面，这神就是主。由于主也是天堂，因此那些在天堂里的人都在主里面，所以可推知，那些否认主的神性之人无法被允许进入天堂，并在主里面。主就是天堂，因此那些在天堂里的人都在主里面，如前所示(28, 60-67节)。

第七种亵渎是由那些一开始承认神性真理，并照之生活，后来却倒退并否认它们的人犯下的。这是最糟糕的一种亵渎，因为这种人把神圣之物与亵渎之物混在一起，甚至到了它们无法分离的地步；然而，它们必须分离，以便人要么在天堂，要么在地狱。但对这些人来说，这一点无法实现，所以他们的整个人性，即意志和洞察力都被根除了，他们不再是人，如前所述(226—227节)。几乎同样的情形发生在那些心里承认圣言和教会的神性事物，却又将它们完全沉浸于自己的自我之人身上；前面数次(38, 112, 146, 215节)提到，这自我是对掌控一切的爱。因为当这些人死后成为灵人时，他们根本不愿被主引领，只想被自己引领；如果放任他们的爱，他们不仅试图掌控天堂，还试图掌控主；他们因无法做到这一点，于是就否认主，并成为魔鬼。必须清楚的是，对我们所有人来说，生命之爱，也就是主导爱，死后仍保持不变，无法被拿走。

不冷不热的人就表示这种亵渎，启示录是如此描述这些人的：

我知道你的行为，你也不冷也不热；我巴不得你或冷或热。你既如温水，也不冷也不热，所以我必从我口中把你吐出去。(启示录3:15, 16)

主在马太福音中如此描述这种亵渎：

污灵从人里面出来，走遍干旱之地，寻求安歇，却寻不着。于是说，我要回到我所出来的屋里去。到了，就看见里面空闲，打扫干净，修饰好了，便去另带了七个比自己更恶的灵来，都进去住在那里。那人末后的景况比先前更不好了。这邪恶的世代也要如此。(马太福音12:43-45)

此处“污灵从人里面出来”描述了人的转变；污灵“另带了七个比自己更恶的灵回来进入为他修饰好的屋里”描述了当良善与真理被逐出时，他回到以前的邪恶；“那人末后的景况比先前更不好了”描述了一个亵渎之人对神圣之物的亵渎。约翰福音中的这段经文所表相同：

耶稣对在毕士大的池子旁被医好的人说，不要再犯罪，恐怕更坏的事临到你。(约翰福音5:14)

下面这些话就表示主的这一规定：人不可内心承认真理，然后又倒退并变成亵渎：

主叫他们瞎了眼，硬了心，免得他们眼睛看见，心里明白，又转回去，我就医治他们。(约翰福音12:40)

“又转回去，我就医治他们”表示免得他们承认真理，然后又倒退，从而变成亵渎。由于同样的原因，主用比喻说话，如祂自己所声明的(马太福音13:13)。犹太人被禁止吃脂油或血(利未记3:17; 7:23, 25)，就表示他们不可亵渎圣物；因为“脂油”表示神性良善，“血”表示神性真理。一旦转向良善与真理，人必须一直保持在其中，直到生命结束，主在马太福音中就教导了这一点：

耶稣说，惟有忍耐到底的必然得救。(马太福音10:22;马可福音13:13)