史威登堡神学著作
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691.摩西对耶和华说：
“求你显出你的荣耀给我看。”耶和华对他说：“你不能看见我的面，因为人见我的面不能存活。”耶和华说：“看哪！在我这里有地方，你要站在磐石上。我的荣耀经过的时候，我必将你放在磐石穴中，用我的手遮掩你，等我过去，然后我要将我的手收回，你就得见我的背，却不得见我的面。”(出埃及记33:18-23)
人见神不能存活，其原因在于，神是爱本身，在灵界，爱本身或圣爱在天使面前显如一轮太阳，离他们遥远得如同尘世太阳之于我们一样。所以，如果那太阳当中的神真的接近天使，他们将会灭亡，就象尘世太阳接近人，人就会灭亡一样；因为灵界太阳同样在燃烧。
由于这个原因，存在缓和与调适这爱的燃烧之热的恒定控制，以便它的辐射未经稀释不得到达天堂，因为天使会由此被烧毁。故，当主使自己更直接地临在于天堂时，天堂下面的恶人就开始哀号，受到折磨，陷入昏厥，以至于他们逃进山里的洞穴和岩石裂缝中，大声哭叫：
倒在我们身上吧，把我们藏起来，躲避坐宝座者的面目和羔羊的愤怒。(启示录 6:16;以赛亚2:19, 21)
这不是降临的主自己，只是一个被主的爱之气场环绕的天使。有几次，我看见恶人由于那降临而恐惧，仿佛看到了近在眼前的死亡本身；有的投入越来越深的地狱，有的则陷入疯狂。这就解释了，为何以色列人在耶和华降临西奈山前要预备三天，在山的周围定界限，免得人接近它而死亡(出埃及记19)。主耶和华在十诫的圣洁同样如此，那时十诫被公布于众，它是神用手指写在两块石版上的，后来被安放在约柜中，至圣所里的约柜上面还有施恩座，以及施恩座两头的基路伯，免得人的手或眼直接碰触那圣洁，甚至连亚伦也不能靠近它，除了一年一次，在他通过献祭和焚香给自己遮罪之后外。由于这个缘故，以革伦人和伯示麦人仅仅因为擅观约柜就死了数千人(撒母耳记上5:11, 12; 6:19)，乌撒也一样，因为他也触碰了它(撒母耳记下6:6,7)。
这几个例子说明了，如果犹太人不通过约翰的洗礼预备好接受弥赛亚，即取了人类样式的耶和华神，如果祂没有披上人性，以此揭示祂自己，那么他们将会受到诅咒与毁灭的猛烈击打。他们通过被编入天堂并被归到那些发自内心等候并渴望弥赛亚的人中进一步做好预备，天使因此被派来做他们的保护者。
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588.“不能看、不能听、不能走的”表示在它们里面并从它们那里没有丝毫对真理的理解或对良善的感知，因而没有丝毫属灵生命。这从“看”、“听”和“走”的含义清楚可知：“看”是指理解真理(参看AE 11, 260a, 529节)；“听”是指感知和服从(也可参看AE 14, 249节)，也指有理解，以至于感知(AE 529节)；“走”是指属灵地生活，当论及主时，是指生命本身(参看AE 97节)。由此清楚可知，“不能看、不能听、不能走”表示没有对真理的理解，对良善的感知，因而没有属灵生命；这些不在偶像里面或来自它们，因为“偶像”表示教义、宗教和敬拜的虚假，这些事物不在虚假里面，而是在来自良善的真理里面；来自对良善的意愿的一切理解、一切感知，和随之而来的属灵生命都在真理里面并来自真理。之所以说“随之而来”，是因为属灵生命在于对真理的理解和来自对良善的意愿的感知。事实上，真理在天堂之光中，以至于真理本身在天堂放光；这是因为从主发出的神性真理构成灵界的一切光，这光赋予天使一切聪明和智慧。由于真理本身属于光，所以可知，虚假不属于光，它们熄灭光；因此，在圣言中，虚假被称为“黑暗”(参看AE 526节)；它们因是黑暗，故是属灵死亡之荫。但要知道，构成这种黑暗的，是邪恶之虚假，而不是非来自邪恶的虚假。“听”表示来自对良善的意愿的感知，因而表示服从，因为言语与声音一起进入耳朵，说出来的真理进入理解力，由此进入思维，而声音进入意愿，由此进入情感。在灵界，声音显示并产生属于意愿的情感，有声的话语显示并产生属于理解力的思维(《天堂与地狱》，236, 241节；AE 323a节)。由此可见，为何“听”和“听从”也表示服从，“耳朵”和“听见”表示服从。
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