691.摩西对耶和华说：
　　“求你显出你的荣耀给我看。”耶和华对他说：“你不能看见我的面，因为人见我的面不能存活。”耶和华说：“看哪！在我这里有地方，你要站在磐石上。我的荣耀经过的时候，我必将你放在磐石穴中，用我的手遮掩你，等我过去，然后我要将我的手收回，你就得见我的背，却不得见我的面。”(出埃及记33:18-23)
　　人见神不能存活，其原因在于，神是爱本身，在灵界，爱本身或圣爱在天使面前显如一轮太阳，离他们遥远得如同尘世太阳之于我们一样。所以，如果那太阳当中的神真的接近天使，他们将会灭亡，就象尘世太阳接近人，人就会灭亡一样；因为灵界太阳同样在燃烧。
　　由于这个原因，存在缓和与调适这爱的燃烧之热的恒定控制，以便它的辐射未经稀释不得到达天堂，因为天使会由此被烧毁。故，当主使自己更直接地临在于天堂时，天堂下面的恶人就开始哀号，受到折磨，陷入昏厥，以至于他们逃进山里的洞穴和岩石裂缝中，大声哭叫：
　　倒在我们身上吧，把我们藏起来，躲避坐宝座者的面目和羔羊的愤怒。(启示录 6:16;以赛亚2:19, 21)
　　这不是降临的主自己，只是一个被主的爱之气场环绕的天使。有几次，我看见恶人由于那降临而恐惧，仿佛看到了近在眼前的死亡本身；有的投入越来越深的地狱，有的则陷入疯狂。这就解释了，为何以色列人在耶和华降临西奈山前要预备三天，在山的周围定界限，免得人接近它而死亡(出埃及记19)。主耶和华在十诫的圣洁同样如此，那时十诫被公布于众，它是神用手指写在两块石版上的，后来被安放在约柜中，至圣所里的约柜上面还有施恩座，以及施恩座两头的基路伯，免得人的手或眼直接碰触那圣洁，甚至连亚伦也不能靠近它，除了一年一次，在他通过献祭和焚香给自己遮罪之后外。由于这个缘故，以革伦人和伯示麦人仅仅因为擅观约柜就死了数千人(撒母耳记上5:11, 12; 6:19)，乌撒也一样，因为他也触碰了它(撒母耳记下6:6,7)。
　　这几个例子说明了，如果犹太人不通过约翰的洗礼预备好接受弥赛亚，即取了人类样式的耶和华神，如果祂没有披上人性，以此揭示祂自己，那么他们将会受到诅咒与毁灭的猛烈击打。他们通过被编入天堂并被归到那些发自内心等候并渴望弥赛亚的人中进一步做好预备，天使因此被派来做他们的保护者。
　　

489.启8:2.“我看见那站在神面前的七位天使”表示所有天堂与主更内层、更紧密地结合。这从“七位天使”和“站在神面前”的含义清楚可知：“七位天使”是指所有天堂，“七”表示所有人和所有事物(参看AE 257, 299节)，“天使”表示天堂(也可参看AE 90, 302, 307节)；“站在神面前”是指与主结合(对此，可参看AE 462, 477节)。下文会解释为何“那站在神面前的七位天使”表示所有天堂与主更内层、更紧密地结合。

489a.“有七枝号赐给他们”表示来自它们的流注，以及由此而来的状态变化和分离。这从“号”或“角”的含义清楚可知，“号”或“角”是指将要被揭示，和被清楚、明显揭示的神性真理(对此，参看AE 55, 262节)，在此是指经由众天堂从主而来的神性良善与真理的流注，因为接下来所论述的一切变化和分离都通过这流注实现。事实上，每次天使吹号，经上就描述一种变化，一次分离也实现了；因此，在下文，“吹号”表示流注。

前面(AE 413a, 418a—419a, 426节)已经阐述并说明，状态的一切变化，以及恶人与善人、善人与恶人的分离发生在审判之前和审判期间，是通过由主那里从天堂而出的神性良善与真理的更强烈或更温和的内层流注实现的；还说明这流注发生的方式和它所产生的效果。这流注由“天使拿着盛满坛上的火的香炉，把它倒在地上”(启8:5)，然后由“天使吹号”来表示。由于这些事是由主通过众天堂完成的，所以主首先将众天堂与祂自己更内层、紧密地结合起来，否则天堂也会濒临危险，所以这种结合由“七位天使站在神面前”来表示，“站在神面前”表示与祂结合；当他们与祂更内层、紧密地结合时，那些没有属灵良善在里面的人就被分离；因为能结合的，只是属灵良善，而不是没有从属灵良善获得其本质和存在的任何外在或属世良善。

那些拥有某种程度的聪明之人可能会理解，当主通过进入天使的属灵良善，并由此进入恶人内层的一种强烈流注而将天使与祂自己更内层、紧密地结合起来时，恶人就与善人分离了。因为通过这种流注，只在外在伪装良善的恶人的内层就打开了；当他们的内层打开时，内心隐藏的邪恶和虚假就显明了。其原因在于，他们没有属灵良善；没有属灵良善的外在良善只是表面的良善，是假装和虚伪的。这良善具有这种品质，这一点并不明显，直到内层赤露敞开。属灵良善是由主通过真理和照之的生活在人里面形成的；而与内在属灵良善分离的外在良善是通过一种以自我和世界，或荣誉、利益和肉体享受为目的的道德生活形成的。如果只关注这些，那么神性真理就会被视为毫不重要，除非是获得名声的手段；这名声只以上述外在事物为目的。关于内在良善和外在良善在善人和恶人那里的性质，详情可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(36–53节)。提前说明这些事，是为了理解下文。关于这个主题，也可参看在前面引用的地方所阐述和说明的(AE 413a, 418a—419a, 426节)。