史威登堡神学著作
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691.摩西对耶和华说：
求你把你的荣耀显示给我。耶和华对他说，你不能看见我的面，因为人见我的面不能存活。耶和华说，看哪，有一个地方，你要站在磐石上，我必将你放在磐石洞中，用我的手遮掩你，等我过去，当我过去时，我要将我的手收回，你就得见我的背，却不得见我的面。(出埃及记33:18-23)
人见神不能存活，因为神是爱本身，在灵界，爱本身或神性之爱在天使面前显为一轮太阳，这太阳远离他们，就像我们世界的太阳远离世人一样。因此，如果在那太阳中间的神真的接近天使，他们就会灭亡，就像如果世界的太阳接近世人，他们就会灭亡一样；因为属灵的太阳同样是炽热的。
出于这个原因，有连续的保护层，这些保护层调整和缓和这爱的热，免得它以它自己完全的力量，或如它本身的样子流入天堂，因为天使由此会被烧灭。因此，当主使自己更直接地存在于天堂时，天堂下面的恶人就开始哀号，受到折磨，丧失生命，以至于逃进山里的洞穴和裂缝中，哭喊着：
倒在我们身上吧，把我们藏起来，躲避坐宝座者的脸面和羔羊的愤怒。(启示录 6:16; 以赛亚书2:19, 21)
不是主自己降临了，而是一位天使以来自主并围绕他的爱之气场降临了。有几次，我看见恶人因这降临而惊恐万分，仿佛看到死亡本身就在他们眼前；我看到一些人越来越深地投入地狱，一些人则因狂怒而发疯了。
这就解释了为何在主耶和华降临西乃山之前，以色列人要预备自己三天，在山的周围定界限，免得有人靠近并死亡(出埃及记19章)。当那时十诫被颁布，并用神的手指写在两块石版上，后来被存放在柜子中时，与十诫同在的主耶和华的神圣性也是如此。会幕里的约柜上面安放着施恩座，施恩座上有基路伯，免得有人用手或眼直接接触这神圣性。甚至连亚伦也只能一年接近一次，而且不是在那时候，而是在他通过祭物和香祭为自己赎罪，洁净自己之后才能接近。
出于同样的原因，以革伦人和伯示麦人仅仅因为擅观约柜，就有成千上万的人死亡(撒母耳记上5:11, 12; 6:19)，乌撒也死了，因为他摸了约柜(撒母耳记下6:6, 7)。这几个例子表明，如果犹太人不通过约翰的洗礼来准备好接受弥赛亚，即在人的形式中的耶和华神，如果祂没有取得人身，从而显示祂自己，那么他们会受到什么样的诅咒和毁灭。他们的预备还在于在天堂登记，被列入那些从心里等候和渴望弥赛亚的人当中；因此，那时天使被派来，并成为他们的守护者。
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353.“就听见四活物中的一个，如同用雷声说”表示由主那里从至内层天堂出来。这从“四活物”或基路伯和“雷声”的含义清楚可知：“四活物”或基路伯在至高意义上是指主的圣治和保护，免得有人不通过爱之良善就靠近(对此，参看AE 152, 277节)，在相对意义上是指至内层和第三层天堂(对此，参看AE 313a, 322节)；“雷声”是指由此而来的显现。在圣言中，“闪电”、“雷声”和“响声或声音”表示光照、理解和感知(参看AE 273节)，以及由此而来的显现。“雷声”表示出于至内层天堂的显现，这一点来自对应关系；因为从该天堂降下来进入世人听觉的声音听上去不是别的；事实上，它们充满整个大脑，从那里传到听觉，并在听觉被感觉为雷声。从中间天堂降下来的声音则不然。这些声音因带着光照流入，故听上去只是像说话一样响亮。
原因在于，从至内层或第三层天堂降下来的事物进入人的意愿，意愿以声音来表达自己；而从中间或第二层天堂降下来的事物进入人的智力，智力以声音的清晰度来表达自己；因为声音在理解力中形成，或取得形式；如此形成、被称为清晰度的声音，通过观念在思维中、通过话语在听觉中呈现自己。因此，那些从至内层或第三层天堂降下来的事物对应于雷声，那些从中间或第二层天堂降下来的事物对应于闪电；因此，在圣言中，“闪电”和“雷声”表示光照、理解和感知。就世上的声音而言，有某种类似这样的东西；当声音从高处降下来，如从高山降到山谷，以及从云层降到大地，由此听到雷声时，声音就会增强；当从第三层或最高层天堂出来的声音滚向较低部分，最终抵达人类听觉所在的最低部分时，也是如此，在这最低部分听上去就像雷声，但只被那些其内层打开的人听见，如这时约翰的内层。
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