史威登堡神学著作
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691.摩西对耶和华说：
“求你显出你的荣耀给我看。”耶和华对他说：“你不能看见我的面，因为人见我的面不能存活。”耶和华说：“看哪！在我这里有地方，你要站在磐石上。我的荣耀经过的时候，我必将你放在磐石穴中，用我的手遮掩你，等我过去，然后我要将我的手收回，你就得见我的背，却不得见我的面。”(出埃及记33:18-23)
人见神不能存活，其原因在于，神是爱本身，在灵界，爱本身或圣爱在天使面前显如一轮太阳，离他们遥远得如同尘世太阳之于我们一样。所以，如果那太阳当中的神真的接近天使，他们将会灭亡，就象尘世太阳接近人，人就会灭亡一样；因为灵界太阳同样在燃烧。
由于这个原因，存在缓和与调适这爱的燃烧之热的恒定控制，以便它的辐射未经稀释不得到达天堂，因为天使会由此被烧毁。故，当主使自己更直接地临在于天堂时，天堂下面的恶人就开始哀号，受到折磨，陷入昏厥，以至于他们逃进山里的洞穴和岩石裂缝中，大声哭叫：
倒在我们身上吧，把我们藏起来，躲避坐宝座者的面目和羔羊的愤怒。(启示录 6:16;以赛亚2:19, 21)
这不是降临的主自己，只是一个被主的爱之气场环绕的天使。有几次，我看见恶人由于那降临而恐惧，仿佛看到了近在眼前的死亡本身；有的投入越来越深的地狱，有的则陷入疯狂。这就解释了，为何以色列人在耶和华降临西奈山前要预备三天，在山的周围定界限，免得人接近它而死亡(出埃及记19)。主耶和华在十诫的圣洁同样如此，那时十诫被公布于众，它是神用手指写在两块石版上的，后来被安放在约柜中，至圣所里的约柜上面还有施恩座，以及施恩座两头的基路伯，免得人的手或眼直接碰触那圣洁，甚至连亚伦也不能靠近它，除了一年一次，在他通过献祭和焚香给自己遮罪之后外。由于这个缘故，以革伦人和伯示麦人仅仅因为擅观约柜就死了数千人(撒母耳记上5:11, 12; 6:19)，乌撒也一样，因为他也触碰了它(撒母耳记下6:6,7)。
这几个例子说明了，如果犹太人不通过约翰的洗礼预备好接受弥赛亚，即取了人类样式的耶和华神，如果祂没有披上人性，以此揭示祂自己，那么他们将会受到诅咒与毁灭的猛烈击打。他们通过被编入天堂并被归到那些发自内心等候并渴望弥赛亚的人中进一步做好预备，天使因此被派来做他们的保护者。
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489. “他们将践踏圣城四十二个月”表示它将驱散圣言的一切真理，直至荡然无存。“圣城”是指圣耶路撒冷；“圣耶路撒冷”是指处于教义真理的新教会，因为“圣”论及神性真理(AR 173节)；“城”表示教义(AR 194节)；因此，“践踏”这大都市或这城表示驱散其教义的真理；“四十二个月”表示直到结束，就是荡然无存的时候；教义的真理是指来自圣言的真理，因为教会的教义，以及与它有关的一切皆源于此，或说这就是教会的教义及其一切细节的源头。如今那些处于教会内在的人就是如此驱散圣言的真理，和来自圣言的教会教义及其一切的，这一点由本章“从深渊里上来的兽”来描述，因为他“杀了两个见证人”(启11:7)，这一点也可从附在每一章后面来自灵界的难忘的事看出来。
“四十二个月”表示甚至直到结束，直到教会的真理和良善荡然无存，因为“四十二”与“六周”所表相同，六乘以七就是四十二，而“六周”表示完整，甚至到结束之物；因为“六”就具有这种含义，“一周”表示状态，“第七周”表示一个神圣状态，也就是当主开始掌权时，教会的一个新状态。在以下经文中，“四十二”这个数字具有相同的含义；启示录：
又赐给从海里上来的兽说夸大亵渎话的口，又有权柄赐给他，可以继续四十二个月。(启示录13:5；参看AR 583节)
“六”之所以表示完整，直到结束之物，是因为“三”就具有这种含义(AR 505)，“六”是“三”的两倍，一个数字翻倍后仍具有和这个简单数字一样的含义；此外，“四十二”这个数字与“三个半”所表相同，因为“四十二个月”就是三年半。经上之所以提到“月”，是因为“一个月”表示一个完全的状态(如以赛亚书66:23; 启示录22:1, 2; 创世记29:14; 民数记11:18-20; 申命记21:11, 13)。
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