史威登堡神学著作
69.人越照着神性秩序生活,就越通过神性全知拥有关于善与真的智慧。原因在于,一切善之爱和一切真之智,换句话说,一切爱之善和一切智之真,皆来自主。这是基督教界一切教会所公认的。由此可知,若非靠着神,人不可能内在拥有任何智之真,因为神拥有全知,即无限的智慧。人的心智和天使天堂一样,被划分为三个层级。因此,它既能被提升至较高,甚至更高层级,也会降至较低,甚至更低层级。它升至高层的程度,就是进入智慧的程度,因为它进入同等程度的天堂之光中,唯有神才能做到这一点。而且,心智越如此被提升,就越成为一个真正的人。但是,它越降至低层,就越进入地狱的幻光中,并且越不是一个人,而是一个动物。这就是为何人会双脚站立,仰面朝天,并能将脸提升到顶点;而动物以平行于地面的姿势站立,并将整个脸面朝向地面,以致它很难仰面朝天。
人若将其心智提升向神,承认一切智之真皆来自祂,同时照秩序生活,就类似于人站在高塔上俯瞰人口密集的城市,并看见城市街道上所发生的一切。但是,人若确信一切智之真皆来自他里面的属世之光,即来自他自己,就类似于人依然呆在那高塔下面的洞穴中,通过狭小的洞口观看同一座城市,只能看到那城中一座房子的墙壁,并研究墙砖是如何砌成的。再者,人若从神汲取智慧,就好比高空飞翔的鸟儿窥探下面花园、树林和周围村庄的一切事物,然后朝那些对它有用的事物飞去。但这人若从自己获取诸如属于智慧之类的事物,不相信它们来自神,则好比紧贴地面飞行的大黄蜂,看见一个粪堆就飞到上面,以那里的恶臭为乐。
只要尚在人世,每个人都行走在天堂与地狱之间的路上,并由此处在平衡中。因此,他拥有自由意志,既能仰望神,也能向下注视地狱。若仰望神,他会承认一切智慧皆来自神,他的灵也真实地与天堂天使同在。但若向下看(如凡处于来自邪恶的虚假之人所做的那样),他的灵也真实地与地狱魔鬼同在。
536.“有无底坑的钥匙赐给他”表示与地狱联系并结合。这从“钥匙”和“无底坑”的含义清楚可知:“钥匙”是指打开(对此,我们稍后会提到);“无底坑”是指邪恶之虚假所在并来自的地狱(对此,我们会在下文谈到)。经上说有无底坑的钥匙赐给“从天上落到地上的星”,是因为“星”表示通过应用于邪恶和由此而来的虚假而被歪曲的来自圣言的真理知识或认知;与人同在的虚假之邪恶和邪恶之虚假打开有类似邪恶和虚假存在于其中的地狱。不过,下文也会解释打开地狱是什么意思,因为经上接着说:“他开了无底坑。”
“钥匙”表示打开,是由于灵界的表象;灵界有房屋和房间,也有进入的门,以及打开它们的锁和钥匙,它们都表示诸如在人里面的那类事物。房屋本身对应于他的外在心智和内在心智的内层;房间也一样;门对应于内在心智与外在心智的内层之间的联系;“钥匙”对应于准许进入,并从一个部分打开进入另一个部分。总之,天使和灵人所住的房屋里的一切事物都对应于他们里面的具体事物。很少有灵人认识到这一点,因为很少有灵人知道关于对应的任何事;事实上,他们因在对应里面,所以没有反思它们。世人也一样;很少有世人知道他们的情感和思维是什么样,或是何品质,因为他们就在它们里面,因而没有反思它们;然而,它们是无数的,这可从许多学者已经发现的精神分析细节明显看出来,这一切细节都是心智的运作。从这些事实明显可知,为何此处提到钥匙,它又为何表示准许进入并打开。
在圣言的其它地方也是如此,如在马太福音:
耶稣对彼得说,我要把天国的钥匙给你。(马太福音16:19)
前面解释了这话(可参看AE 206节)。以及在以赛亚书(22:20, 22),在那里,类似的话论到以利亚敬,前面也解释了这话(AE 206节)。在启示录:
我拿着地狱和死亡的钥匙。(启示录1:18)
对此,可参看前文(AE 86节)。又:
这些事是那圣洁,真实,拿着大卫的钥匙,开了就没有人能关,关了就没有人能开的说的。(启示录3:7)
对此,可参看前文(AE 205, 206节)。又:
我又看见一位天使从天降下,手里拿着无底坑的钥匙和一条大链子。他捉住那龙,把他捆绑一千年。(启示录20:1, 2)
后面会解释这些话。路加福音:
你们律法师有祸了!因为你们把天堂的钥匙夺了去;你们自己不进去,还阻挡那些要进去的人。(路加福音11:52)
那些查考经文,教导当如何理解它们的人被称为“律法师”。由于圣经或圣言是与天堂联系、从而结合的手段,或说只有通过圣经或圣言才能与天堂联系、从而结合,如前所述,还由于真理打开联系,真理之良善建立结合,而本身为邪恶之虚假的被歪曲的真理造成分离,所以经上说他们把天堂的钥匙夺了去,也就是说,他们能通过真理向那些他们所教导的人打开与天堂的联系。但由于他们通过应用于他们的爱和由此而来的虚假原则而扭曲了圣言,所以经上说:“你们自己不进去,还阻挡那些要进去的人。”由此也明显看出,“开了坑的钥匙”表示通过那些因把圣言的真理应用于生活的邪恶和由此孕育的虚假原则而歪曲圣言真理的人把这些真理所变成的虚假而与地狱联系并结合。
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