69.人越照着神序生活，就越从神性全知中拥有关于良善和真理的智慧，因为对良善的一切爱和关于真理的一切智慧，或一切爱之良善和一切智慧之真理，都来自主。基督教界的所有教会都宣称事实就是如此。由此可知，若不从神那里，人不能从内层处于任何智慧之真理，因为神拥有全知，即无限的智慧。人的心智和天使天堂一样，分为三个层级，因而既可以被提升到较高、甚至更高的层级，也可以下降到较低、甚至更低的层级。此外，只要它被提升到较高层级，它在智慧上就会被提升，因为它被提升到了天堂之光，只有神才能做到这一点。只要心智被如此提升，它就成为一个人；但只要它下降到较低层级，它就陷入地狱的幻光，并且不是一个人，而是一个野兽。这就是为何人会站直，仰脸朝天，甚至将脸朝向天顶；而野兽却平行于地面站立，脸朝下看，不能朝天看，除非艰难地朝天看。

人把心智提升到神那里，承认一切智慧之真理都来自祂，同时照秩序生活，就像一个人站在高塔上俯瞰人口稠密的城市，看到下面城市街道上所发生的一切。但人确认相信一切智慧之真理都来自他自己里面的属世之光，即来自他自己，就像一个人留在塔脚的洞穴里，透过塔上的裂缝去看同一座城市，却只看到那城中一座房子的墙壁，看到它是如何用砖块砌成的。此外，人从神那里获取智慧，就像一只在高处飞翔的鸟儿俯瞰花园、树林和田野或农场里的一切，飞向对它有用的任何东西。然而，人从自己那里获取诸如属于智慧的那类东西，又不相信它们来自神，就像一只紧贴地面飞行的黄蜂，一看到粪堆就停在上面，并以它的恶臭为快乐。每个人只要活在世上，就行走在天堂与地狱中间，由此处于平衡，从而拥有要么向上看神，要么向下看地狱的选择自由或自由意志。他若向上看神，就会承认一切智慧都来自神，在灵里实际上与天堂里的天使同在；但他若向下看(如凡处于来自邪恶的虚假之人所行的)，在灵里实际上与地狱里的魔鬼同在。

1174.“说，有何城能比这大城呢”表示对这教义和宗教或宗教说服竟然被摧毁而感到惊讶。这从“大城”的含义清楚可知，“大城”，也就是巴比伦，是指它的教义和宗教或宗教说服；因为“城”表示教义，“巴比伦”表示它的宗教或宗教说服，如前所述(AE 1134节)；他们喊着说“有何城能比它呢”表示对它们被摧毁感到惊讶，这从他们看见烧她的烟可推知。

(续)

但主是如何流入的，或说通过流注进入的，人是如何被相应地引导的，这只能从灵界得知。在灵界，就其灵，也就是情感和由此而来的思维而言，人就在灵界，因为这些情感和思维构成人的灵；正是这灵出于自己的情感，而不是出于身体在思考。人的思维来自他的情感，这些情感从各个方向延伸到灵界社群，照着情感的量和质而延伸到更多或更少的社群。就其灵而言，人就在这些社群里面，就像用长长的绳索一样与它们连在一起，这些绳索限制了他能在其中行走的空间。然后，随着他从一种情感转到另一种情感，他也从一个社群转到另一个社群，无论他在哪个社群，无论他在社群中的哪个地方，都有一个中心，情感及其思维从这个中心延伸到作为周边的其它一切社群；这些社群就这样处于与中心的情感的不间断联系中，当时人就出于这种情感思考和说话。人在世上时，就为自己获得这种气场，这是他的情感和由此而来的思维的气场；他若是邪恶的，就在地狱，他若是良善的，就在天堂。人没有意识到情况是这样，因为他不知道这些事物的存在。通过这些社群，人，也就是人的心智，尽管被束缚着，但仍自由行走；主引导他，在他所走的每一步上，并从每一步来引导他。然而，主不断规定，人不可以有其它想法，只要知道他凭自己完全自由地行走；他被允许说服自己相信这一点，因为这是出于圣治的律法，即：人要去往他的情感所愿意的任何地方。如果他的情感是邪恶的，那么他就被带到地狱社群；他若不仰望主，就会更内在、更深地被带入这些社群。然而，只要人出于自由愿意跟随，主仍像牵着手那样引导他，允许并撤回他。另一方面，人若仰望主，就会照着这些社群所在的秩序和联系而逐渐从这些社群中被领出来；唯独主知道这种秩序和联系。正是通过这种方式，按着连续不断的步骤，他从地狱中被领上天堂，并进入天堂。

主在人不知不觉的情况下做这一切，因为人若意识到了，就会因引导自己，或做自己的向导而干扰了这一过程的连续性。对人来说，从圣言学习真理，通过真理知道何为良善，从真理和良善知道何为邪恶和虚假，以便他可以受真理和良善影响，不受虚假和邪恶影响，就足够了。诚然，在知道良善和真理之前，他可能知道邪恶和虚假，但不能看见并感知到它们。只有通过这种方式，人才能在自由中貌似凭自己从一种情感被引到另一种情感。人若承认主的圣治在一切细节中，就会照着他对良善和真理的情感而被引导；但他若不承认主的圣治，就会通过许可、照着他对邪恶和虚假的情感被引导。人无法以其它方式被引导，从而能获得与情感相对应的聪明；他只有貌似凭自己出于真理与邪恶争战，才能获得这种聪明。有必要揭示这一点，因为人们不知道圣治是持续不断的，并进入人生活的最微小的细节中，还因为人们不知道圣治的运作模式。