史威登堡神学著作
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685.从刚才和前文所述可以看出，洗礼的三个作用结合成一体，就象最初原因，间接原因或生效的原因，以及最终原因，这最终原因是前两者为之存在的结果和目的本身。对于一个人来说，第一作用是要被命名为一个基督徒，随之而来的第二作用是他可以认识并承认主，救世主，再造者和救主，第三个作用是他能被主重生，当这一切完成后，人就被救赎并得救了。由于这三个作用按秩序一个接着一个，并结合在最后一个作用里，结果，在天使观念里，它们结合为一体，所以当在圣言中读到或提到施洗时，同在的天使理解为重生而非洗礼。因此，对于主的这些话：
信而受洗的，必然得救；不信的，必被定罪。(马可16:16)
天堂天使理解为凡承认主并重生者就会得救。由于这个原因，洗礼被地上的基督教会称为重生的洗濯盆。但愿每个基督徒都知道，人若不信靠主，即便他受了洗，也不会重生。若不信靠主，洗礼毫无效果，对此，可查看本章第二节(n. 673)。每个基督徒都应该深深意识到，洗礼包含从恶中洁净，从而重生，因为当他作为婴儿受洗时，牧师会用手指在他的额头和胸前划十字架，作为主的象征，然后转向他的监护人，问他是否弃绝魔鬼及其一切恶行，是否接受信，对此，其监护人会代婴儿回答说：“是的。”弃绝魔鬼，即弃绝来自地狱的邪恶，并信靠主，就会实现重生。
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574.“口像狮子的口”表示好像源于真理，其实源于虚假的推理。“口”表示教义、讲道和话语或讨论(AR 452节)，在此表示源于教义虚假的推理，因为“口”所在的“头”表示由纯粹的虚假产生的疯狂(AR 568节)；“狮子”表示处于能力的神性真理(AR 241, 471节)，但在此表示处于能力的因推理而看似真理的虚假(AR 573节)；因此，“口像狮子的口”表示好像源于真理，其实源于虚假的推理。“豹”、“熊”和“狮子”表示这些事物，这一点可从但以理所看到的类似的兽明显看出来，论到它们，经上如此记着说：
有四只兽从海中上来；第一只像狮子，有鹰的翅膀；我观看，直到它的翅膀被拔去，它从地上被扶起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它。第二只兽像熊，它半身侧立，有三根肋骨在它口内牙齿间；有人说，起来吞吃多肉。第三只兽像豹，背上有四个翅膀，像鸟的翅膀；这兽也有四个头，有权柄给了他。第四只兽可怕可惧，极其强壮，有大铁牙，吞吃嚼碎，剩下的用脚践踏。(但以理书7:3-7)
这四只“兽”描述了教会的相继状态，从最初到最后，甚至直到它在圣言的一切良善和真理上彻底毁灭；之后就是主的降临。“狮子”表示在它的第一个状态下，圣言的神性真理，以及教会由此的建立，这就是“从地上被扶起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它”的意思。“熊”描述了当圣言的确被阅读，但不被理解时，教会的第二个状态；“牙齿间的三根肋骨”表示表象和谬误，“多肉”表示作为一个整体的圣言的字义。“豹”描述了教会的第三个状态，“豹”表示在其真理方面被歪曲的圣言；“背上有四个翅膀，像鸟的翅膀”表示对虚假的确认。“可怕可惧的兽”描述了教会的第四个状态或最后状态，这兽表示一切真理和良善的毁灭；因此，经上说“吞吃嚼碎，剩下的用脚践踏”；最后经上描述了主的降临，然后描述了这个教会的毁灭和一个新教会的建立(但以理书7:9-28)。
但以理所看到的这四只兽是一个接一个从海中上来的，而约翰所看到的头三只兽合用一个身体，也是从海中上来的；原因在于，在但以理书，它们描述了教会的相继状态，而在启示录，此处描述了教会的最后状态，之前的所有状态都一起存在于这最后状态中；不过，这兽身体像豹，脚像熊，口像狮子；“豹”和“熊”在各个地方的含义都是一样的；“口像狮子的口”表示源于虚假的推理，因为经上接着说“兽开口说亵渎话”(启13:5-6)，“他的头”表示由纯粹的虚假产生的疯狂。
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