682.在圣言中，“主耶稣基督的名”仅仅表示对祂的承认，以及照其诫命的生活。至于祂的名具有此种含义的原因，可查看对十诫中的第二诫的解释：
　　不可妄称耶和华你神的名。(出埃及记 20:7)
　　在以下经文中，主的名也没有其它含义：
　　你们要为我的名被万民恨恶。(马太10:22; 24:9, 10)
　　因为无论在哪里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。(马太18:20)
　　凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿女。(约翰1:12)
　　有许多人信了祂的名。(约翰2:23)
　　不信的人，罪已经定了，因为他不信神独生子的名。(约翰3:17, 18)
　　信祂的人就可以因祂的名得生命。(约翰20:31)
　　你曾为我的名劳苦，并不乏倦。(启示录2:3)（以及别处）
　　谁不明白，上面提到的“主的名”并不仅仅表示祂的名字，而是承认祂是救世主和救主，同时顺服于祂，最终信仰祂？小孩子在洗礼时接受前额和胸前的十字架标志，是承认并敬拜主的启蒙标志。人的名也表人的秉性，原因在于，在灵界，每个人都被赐予一个与他的秉性相匹配的名字。所以，人以基督徒为名表示他是这样的秉性，即他出于基督拥有对基督的信仰和对邻舍的仁爱。这名的含义可见于启示录：
　　人子说，在撒狄，你还有几名是未曾污秽自己衣服的，他们要穿白衣与我同行，因为他们是配得过的。(3:4)
　　“穿白衣与人子同行”表追随主，并照其圣言真理生活。“名”在约翰书中有同样的含义：
　　耶稣说，羊听祂的声音，祂按着名叫自己的羊，把羊领出来。既放出自己的羊来，就在前头走，羊也跟着他，因为认得他的声音。羊不跟着生人，因为不认得他的声音。(10:3-5)
　　“按着名”表按着他们作为基督徒的秉性；“跟着祂”就是听祂的声音，即遵守祂的诫命。所有人都在洗礼时接受这名，因为它包含在这个标志里。
　　

1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉，也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知，当论及表示(没有)保护的“寡妇”时，“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治，这种统治是没有止境的。此外，巴比伦人在心里说这些话，是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了，因为他们迎和自己，现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己，尤其迎和地上的首领，并通过这种方式捕捉灵魂，由此从内层与他们结合；他们坚固自己的方式还包括，如果人们没有表现出盲目的信仰，他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧，每当有人出言反对他们的统治时，这人就会受到宗教裁判所的审判。此外，他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密；他们又通过增加修道院扩充军队，在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而，他们只在地上有这样的守卫，在灵界却没有；在灵界，存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界，就立刻被分离，那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱；其余的人则被送往各个社群。因此，如今的巴比伦荒凉并灭亡了。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

在人看来，他似乎靠自己活着，但这是一个谬论；如果这不是一个谬论，那么人就能从自己爱神，从自己变得智慧。生命看似在人里面，或说表象是，生命在人里面，因为它从主流入他的至内层，而这些至内层远离他的思维视觉，因而远离感知；还因为作为生命的主因，和作为生命接受者的工具因，作为一个原因共同作用，这在工具因，也就是接受者，因而在人里面，感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的，即：光在眼睛里，并产生视觉；声音在耳朵里，并产生听觉；空气中的挥发性颗粒在鼻孔里，并产生嗅觉；食物的可溶性颗粒在舌头上翻动，并产生味觉；而事实上，眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质，也就是工具因，而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒，是主因；这些原因，即工具因和主因，作为一个原因共同作用；起作用的，被称为主因，让自己被作用的，被称为工具因。人若更深地探究这个主题，就能看到，人就属于他的一切而言，是生命的一个器官，产生感觉和感知的东西从外面进入，正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是，神性之爱具有这种性质，它渴望将自己的东西传给人，或说渴望它自己的东西是人的；但它仍教导说，这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿，并由此说话和行动，但他仍要承认，这不是凭他自己做到的。否则，人无法改造(关于这个主题，可参看AE 971, 973节)。