史威登堡神学著作
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681.洗礼的第二个作用是，会认识并承认主，救世主，救主，耶稣基督，它紧跟第一个作用，即被引入基督教会而来，与灵界的基督徒相联。除非第二个紧随其后，否则第一个作用不就是一个名称吗？实际上，它就象一个发誓效忠国王的臣民，却拒绝接受该国王或他国家的法律，宣誓并效忠于外来的国王；或象一个仆人，把自己与某个主人连在一起，穿上他的衣服当作制服，然后又跑掉了，并且仍穿着前主人的制服去伺候另一个主人；或象一个旗手，带着军旗逃跑，并把旗子撕成碎片，将它们扬到空中或掷于士兵脚下任人践踏。总之，他名为基督徒，即属于基督，然而却不承认并跟随祂，即照祂的诫命生活，这就象一个影子、一缕烟雾，或一幅漆黑的图画一样空洞，没有意义；因为主说：
你们为什么称呼我“主啊，主啊”却不遵我的话行呢？(路加6:46)
当那日，必有许多人对我说：“主啊，主啊”，我就明明地告诉他们说：“我从来不认识你们”(马太7:22, 23)。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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