史威登堡神学著作
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680.此外，没有区别的秩序是什么呢？没有其证明的区别是什么呢？没有用来识别不同品质的标志的证明是什么呢？因为不了解品质，秩序就不会被视为秩序。在帝国和王国中，区别的标志或记号是级别的头衔和它们所附的行政权；从中衍生出下级，所有人都通过它们可以说被组织成一体。国王以这种方式行使自己的王权，他的王权按秩序分配给许多人；通过这种方式，王国成为一个王国。
在其它许多事上也是如此，例如在军队中。除非他们在适当考虑秩序的情况下分成团，团分成营，营又分成连，除非每一个都有下级军官，并有一个人拥有管理所有人的最高指挥权，否则他们会有什么力量呢？没有被称为军旗的标志，以表明每一个应驻扎在哪里，这些部署有什么用呢？通过这些方法，所有人在战斗中都行如一体，而没有它们，他们只会像一群张着嘴、大喊大叫、满腔怒火的猎犬一样冲向敌人；然后，所有人因勇气消失，都会可耻地被井然有序的敌人撕成碎片；因为那些分裂的人能对那些团结的人做什么呢？这些例子有助于说明洗礼的这第一个功用：洗礼在灵界是一个标志，表明一个受洗的人来自基督徒的群体，因为在灵界，每个人都照着在他里面或从外面围绕他的基督教的品质而被安置在社群和会众中。
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552.启9:7.“蝗虫的样子好像预备出战的马”表示当人变得感官化时，他就像出于对真理的理解那样来推理。这从“蝗虫”和“预备出战的马”的含义清楚可知：“蝗虫”是指通过来自地狱的虚假而变得感官化的教会之人(对此，参看AE 543节)；“预备出战的马”是指推理，在此是指好像出于对真理的理解(推理)，因为经上说，它们“好像”马。“马”表示理解(参看AE 355, 364节)，一切理解都属于真理。由于在圣言中，“战(争)”表示属灵的争战，也就是虚假与真理，并真理与虚假的争战，所以“预备出战的马”表示推理，在此表示好像出于对真理的理解(推理)，属灵的争战通过推理发生。接下来直到9:12，论述的是处于来自邪恶的虚假的感官人，即他在理解力和意愿方面的品质；他由“蝗虫”，以及它们的各种表象来描述。因为在灵界，人的一切情感和由此而来的思维都由地上的各种走兽，以及飞鸟来代表，它们以对应的形式呈现于视野。那里根据走兽所来自的灵人的情感来代表的走兽看似我们世界上的走兽，但有时具有连续的变化和多样性，接近由不同的走兽构成的形式；此外，它们头上和身体也披挂和装饰着各种装饰物或象征物。我经常看见这些事物，那些被代表之人的情感和倾向的品质由此向我显明。由于在灵界，情感和由此而来的思维由走兽和飞鸟来代表，所以在圣言中，“走兽和飞鸟”具有相似的含义。
前面(AE 543节)说明，“蝗虫”代表，因而表示处于来自邪恶的虚假的感官人。此处以蝗虫的各种形式和各种装饰描述了这些人具有何种品质，如：它们就像预备出战的马；头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿；它们有胸甲，以及其它各种事物。所有这些事物都是诸如存在于灵界的那类代表，对应于来自邪恶的虚假和感官人的说服力。然而，若没有对应的知识，没有人能知道这些事物意味着什么，也没有人能知道感官人及其说服力的品质。处于来自邪恶的虚假的感官人之所以就像出于对真理的理解那样推理，是因为他处于这样的说服之中：虚假是真理，邪恶是良善；只要他处于这种说服，就不能理性、理智地看到任何事物；相反，凡他说服自己所相信的，他都认为是最高理性和最卓越理解的标志。因为他的理性和理智都关闭了，他由此对他所思考和谈论的那些东西处于一种说服性信仰。感官人推理起来又敏锐又快捷，因为他的思维如此接近他的言语，以至于几乎就在其中，还因为他将一切聪明都置于仅出于记忆谈论(可参看《属天的奥秘》，195—196, 5700, 10236节)。
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