史威登堡神学著作
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68. (7)人通过神性全能拥有反对恶与假的能力，通过神性全知拥有关于善与真的智慧，通过神性全在而在神里面，以至于他照着神性秩序存活。人越照着神性秩序生活，就越通过神性全能拥有抵抗恶与假的能力。原因在于，除了唯独神外，没人能抵抗邪恶及其虚假。因为一切邪恶及其虚假皆来自地狱，它们在地狱粘合为一体，正如一切良善及其真理在天堂合为一体那样。如前所述（65节），所有天堂在神面前如同一个人，而所有地狱则如同一个巨兽。因此，对抗一个邪恶及其虚假就等于对抗这个巨兽或整个地狱。除了神以外，没人能做到这一点，因为神是全能的。
由此清楚可知，人若不靠近全能的神，凭自己对抗邪恶及其虚假，就跟一条鱼对抗整个大洋，或一只跳蚤对抗一头巨鲸，或一粒尘埃对抗一座垮塌的高山那样没有任何力量，也跟一只蚱蜢与一头大象，或一只苍蝇与一头骆驼较量差不多。此外，人对抗邪恶及其虚假的力量如此微弱，是因为他就生在邪恶当中，而邪恶不会对抗它自己。综上所述，可知，人若不照着秩序生活，也就是说，不承认神和祂的全能，以及所赋予他对抗地狱的保护，并且他这一方若不与自己里面的邪恶斗争（因为这两方面都是秩序所要求的），他必会陷入地狱，被它吞噬，在那里受到邪恶的猛击，一波接一波，如同海上的小船受到暴风雨的袭击。
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635.启14:10, 11.“他也必喝神烈怒的酒，此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示他们歪曲圣言的良善和真理，并使生命充满这些歪曲。这就是这些话的含义，因为“与纯一不杂的酒掺杂的神烈怒的酒”表示被歪曲的圣言真理。“神愤怒的杯”表示同样被歪曲的通向良善的真理。“喝”表示采用这些被歪曲的真理，或使生命充满它们。“酒”表示圣言的真理(可参看AR 316节)；“神烈怒的酒”表示被玷污和歪曲的圣言真理(AR 632节)；显然，“与纯一不杂的酒掺杂”表示它被歪曲；“杯”与“酒”所表相同，因为杯子是盛酒的。“喝”之所以表示使生命充满它们，是因为这话是对那些照着唯信称义的教义生活之人说的(参看AR 634节)。在诗篇，“掺杂(或调和)的酒”和“掺杂(或搀杂)”表示对真理的歪曲：
耶和华手里有杯，那酒被调和，满了搀杂的料，祂倒出来，地上的恶人必都喝。(诗篇75:8)
在圣言的许多地方，经上一起提到“烈怒(或怒气)”和“愤怒(或恼怒、忿怒等)”，在这种情况下，“烈怒”论及邪恶，“愤怒”论及虚假，因为那些处于邪恶的人发“烈怒”，而那些处于虚假的人处于“愤怒”；在圣言中，这两者都被归于耶和华，也就是被归于主，但这是指人对主发烈怒和愤怒(参看AR 525节)。在圣言中，经上一起提到“烈怒(或怒气)”和“愤怒(或恼怒)”，这一点从以下经文明显看出来；以赛亚书：
耶和华在愤怒和烈怒中临到；在祂愤怒中发烈怒的日子，地必离其本位。(以赛亚书13:5, 9, 13)
又：
亚述，我怒气的棍，我要吩咐他攻击我所恼怒的百姓，(以赛亚书10:5-6)
耶利米书：
我要在怒气和愤怒中攻击你们。(耶利米书21:5)
以赛亚书：
耶和华向所有民族发烈怒，向他们的全军发愤怒。(以赛亚书34:2)
又：
耶和华必以愤怒和烈怒施行报应。(以赛亚书66:15)
又：
我要在烈怒中踹下众民，在我的愤怒中使他们喝醉。(以赛亚书63:6)
耶利米书：
我的怒气和我的愤怒必倾在这地方。(耶利米书7:20)
此外还有其它经文(如耶利米书33:5; 以西结书5:13; 申命记29:28)；有些经文提到“发烈怒(wrath of anger)”(如以赛亚书13:13; 诗篇78:49, 50; 申命记6:14, 15)。以赛亚书：
公义和力量惟独在乎耶和华，凡向祂发大怒的，都必蒙羞。(以赛亚书45:24)
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