679.凡追果溯因者皆知，万物的一致性取决于秩序；秩序的种类有很多，既有总体的也有细微的。但有一种秩序是最为普遍的，在一条连续链里的总体和细微秩序都依赖于它；这最普遍的秩序进入所有其它秩序，如同本质进入形式，否则，它们无法构成一个整体。正是这种统一性维持整体存在，否则整体就会分崩离析，重新陷入混沌，沦为虚无。如果人体内的每一个部位没有以最精细的秩序被排列，且它们组成的共同体不依赖于一颗心脏和两个肺，那么人会怎样呢？若非这样，接下来除了混乱还能发生什么？然后胃还能发挥其功能吗？肝脏和胰腺，肠系膜和结肠系膜，以及肾脏和肠道呢？正是由于它们里面以及它们之间的秩序，才使得身体的所有部位在人看来如同一个整体。若没有一个清晰的界定秩序，若人的各部位组成的共同体不依赖于意愿和觉知，那么人的心智或灵里面除了困惑和混乱外，还能有什么呢？没有这秩序，人和他的画像，或家里的雕塑一样，还有思考和意愿的能力吗？若没有从天堂流入的最完美的排列，以及接受它的能力，人将变成什么样呢？若没有整体及其各个部分的治理所依赖的最普遍秩序，也就是说，除非万物来自神，除非万物在祂里面，并通过祂得以存在，存活和运动，否则这流入会是什么样呢？对于属世人，可通过无数事实说明这一点，如：若无秩序，帝国或王国不就成了一帮盗匪吗？若他们当中的一大群人聚集起来，就会残杀成千上万人，甚至他们当中的少数人也会残杀很多人。若无秩序，一个城市，甚或一个家庭会是什么样？若在每一个行动中没有人起到头领作用，那么一个王国、城市或家庭会是什么样呢？
　　

1045.“手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯”表示从被亵渎的良善和真理中获得教义。这从“杯”、“可憎之物”和“淫乱污秽”的含义清楚可知：“杯”是指来自地狱的虚假，因为“杯”与“酒”具有相同的含义，“酒”表示来自天堂的真理，在反面意义上表示来自地狱的虚假(参看AE 887, 960a,b, 1022节)。由于“杯”表示真理或虚假，而每个教会的教义都要么属于真理，要么属于虚假，因为教会的一切真理或虚假都包含在教义中，所以“杯”也表示教义，“金杯”表示来自邪恶的虚假之教义。

如在耶利米书：

巴比伦是耶和华手中的金杯，使全地沉醉。(耶利米书51:7)

出于经上说那女人“穿着紫色和朱红色的衣服，镶嵌着金子、宝石和珍珠”那样的原因，也就是说，出于外在上的表象，它被称为“金杯”；然而，它在内在上就像“盛满了可憎之物和污秽”的杯子。因为这就像主对文士和法利赛人所说关于外在和内在的话：

你们这文士和法利赛人有祸了，因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你们又好像粉白的坟墓，外面好看，里面却满了死人的骨头和一切的污秽。(马太福音23:25–27)

“可憎之物”是指对良善的亵渎(对此，我们稍后会提到)；“淫乱污秽”是指对真理的亵渎。因为“淫乱”表示对真理的歪曲，如前所述；因此，它的“污秽”表示亵渎。

至于“可憎之物”所表示的亵渎，它们是对教会圣物的扭曲，因而是将教会的良善转变为邪恶，将教会的真理转变为虚假。它们被称为“可憎之物”，因为天使憎恶它们；事实上，只要它们是源于来自圣言的良善和真理的教会圣物，它们就会升入天堂；但只要它们被用于邪恶，从而被亵渎，它们就会携带隐藏在里面的地狱之物。因此，它们被感觉为死物，其中曾有一个活的灵魂；这就是为何天堂厌恶和憎恨它们。

这就是在圣言中，“可憎之物或可憎之事”的含义，这一点从以西结书对耶路撒冷的可憎之事的描述明显看出来：

她拿了给她作妆饰的衣服，为自己做成各种颜色的丘坛，在其上行淫；她拿了给她的金银器皿，为自己造男性的像，与它们行淫；她把给她的油、香、饼、细面和蜂蜜制成安息香气；他们将自己的儿女献为祭；她先是在埃及行淫，后来与亚述人行淫，最后与迦勒底人行淫。除此之外，还有其它在那里被称为可憎之事的几件事。(以西结书16:2–63)

所有这些事物都表示对圣言、教会和敬拜的亵渎。在要么讲述，要么提及可憎之事或可憎之物的其它经文中，也是如此(如耶利米书7:9, 10; 16:18; 32:35; 以西结书5:11; 7:19, 20; 8:6–18; 11:21; 14:6; 20:7, 8; 申命记7:25, 26; 12:31; 18:9, 10; 马太福音24:15; 马可福音13:14; 但以理书9:27; 11:31; 以及别处)。