679.凡追果溯因者皆知，万物的一致性取决于秩序；秩序的种类有很多，既有总体的也有细微的。但有一种秩序是最为普遍的，在一条连续链里的总体和细微秩序都依赖于它；这最普遍的秩序进入所有其它秩序，如同本质进入形式，否则，它们无法构成一个整体。正是这种统一性维持整体存在，否则整体就会分崩离析，重新陷入混沌，沦为虚无。如果人体内的每一个部位没有以最精细的秩序被排列，且它们组成的共同体不依赖于一颗心脏和两个肺，那么人会怎样呢？若非这样，接下来除了混乱还能发生什么？然后胃还能发挥其功能吗？肝脏和胰腺，肠系膜和结肠系膜，以及肾脏和肠道呢？正是由于它们里面以及它们之间的秩序，才使得身体的所有部位在人看来如同一个整体。若没有一个清晰的界定秩序，若人的各部位组成的共同体不依赖于意愿和觉知，那么人的心智或灵里面除了困惑和混乱外，还能有什么呢？没有这秩序，人和他的画像，或家里的雕塑一样，还有思考和意愿的能力吗？若没有从天堂流入的最完美的排列，以及接受它的能力，人将变成什么样呢？若没有整体及其各个部分的治理所依赖的最普遍秩序，也就是说，除非万物来自神，除非万物在祂里面，并通过祂得以存在，存活和运动，否则这流入会是什么样呢？对于属世人，可通过无数事实说明这一点，如：若无秩序，帝国或王国不就成了一帮盗匪吗？若他们当中的一大群人聚集起来，就会残杀成千上万人，甚至他们当中的少数人也会残杀很多人。若无秩序，一个城市，甚或一个家庭会是什么样？若在每一个行动中没有人起到头领作用，那么一个王国、城市或家庭会是什么样呢？
　　

723.“我就看见一个女人骑在朱红色的兽上，满了亵渎的名号”表示这种宗教或宗教说服建立在被他们亵渎的圣言之上。“女人”表示天主教或巴比伦的宗教或宗教说服，因为下面经上说：“在她额上有名写着，奥秘哉，大巴比伦，作地上的淫乱和可憎之物的母。”“女人”表示来自对真理的情感的教会(AR 434节)，在此表示天主教的宗教或宗教说服，它处于一种对立的情感。“朱红色的兽”表示圣言，如稍后所看到的；“满了亵渎的名号”表示圣言被完全亵渎了；因为“亵渎”(blasphemy)表示对主人身里面的神性的否认和对圣言的玷污(AR 571, 582, 692, 715节)，因而表示亵渎(profanation)。事实上，一个不承认主人身里面的神性，并歪曲圣言，哪怕不是有意的人，也的确亵渎了，只是比较轻微；但那些将主的神性人身的一切能力或权柄都归于自己，因而否认它，利用圣言的一切来为自己获取对教会和天堂的圣物的统治，为此玷污圣言的人，就犯了严重的亵渎罪。由此明显可知，“我就看见一个女人骑在朱红色的兽上，满了亵渎的名号”表示这种宗教或宗教说服建立在被他们亵渎的圣言之上。“朱红色”表示来自一个属天源头的圣言真理。

“朱红色的兽”表示属天的神性真理方面的圣言，这一点乍一看似乎又遥远又奇怪，甚至荒谬，因为它被称为“兽”。然而，从前面(AR 239, 405, 567节)可以看出，在灵义上，“兽”表示属世情感，它论及或被应用于圣言、教会和人。“四活物”，其中一个是狮子，一个是牛犊，第四个是鹰，就表示圣言，在以西结书也被称为“兽”(AR 239, 275, 286, 672节)。“马”，也是一个兽，表示对圣言的理解(AR 298节)。众所周知，“羔羊”表示主，“绵羊”表示教会之人，“羊群”表示教会本身。引用这些例子，是免得有人对“朱红色的兽”表示圣言感到疑惑。由于天主教的宗教或宗教说服把它的力量和尊严建立在圣言之上，所以这个女人被看到“骑在朱红色的兽上”，就像之前她被看到“坐在众水上”(启17:1)一样，“众水”表示被玷污和亵渎的圣言真理，如前所述(AR 719节)。“兽”表示圣言，这一点从本章接下来的经文中论到它的话很明显地看出来，如：

你所看见的兽，先前有，如今没有；凡住在地上的，见先前有，如今没有，以后再有的兽，就必惊奇。(启示录17:8)

那先前有，如今没有的兽，自己是第八位，和那七位同列，也走向灭亡。(启示录17:11)

那十角，就是十王，将自己的能力和权柄给那兽。(启示录17:12-13)

因为神将把他们的国给那兽放在他们心里。(启示录17:17)

这些话只能论及圣言。