史威登堡神学著作
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679.凡追果溯因者皆知，万物的一致性取决于秩序；秩序的种类有很多，既有总体的也有细微的。但有一种秩序是最为普遍的，在一条连续链里的总体和细微秩序都依赖于它；这最普遍的秩序进入所有其它秩序，如同本质进入形式，否则，它们无法构成一个整体。正是这种统一性维持整体存在，否则整体就会分崩离析，重新陷入混沌，沦为虚无。如果人体内的每一个部位没有以最精细的秩序被排列，且它们组成的共同体不依赖于一颗心脏和两个肺，那么人会怎样呢？若非这样，接下来除了混乱还能发生什么？然后胃还能发挥其功能吗？肝脏和胰腺，肠系膜和结肠系膜，以及肾脏和肠道呢？正是由于它们里面以及它们之间的秩序，才使得身体的所有部位在人看来如同一个整体。若没有一个清晰的界定秩序，若人的各部位组成的共同体不依赖于意愿和觉知，那么人的心智或灵里面除了困惑和混乱外，还能有什么呢？没有这秩序，人和他的画像，或家里的雕塑一样，还有思考和意愿的能力吗？若没有从天堂流入的最完美的排列，以及接受它的能力，人将变成什么样呢？若没有整体及其各个部分的治理所依赖的最普遍秩序，也就是说，除非万物来自神，除非万物在祂里面，并通过祂得以存在，存活和运动，否则这流入会是什么样呢？对于属世人，可通过无数事实说明这一点，如：若无秩序，帝国或王国不就成了一帮盗匪吗？若他们当中的一大群人聚集起来，就会残杀成千上万人，甚至他们当中的少数人也会残杀很多人。若无秩序，一个城市，甚或一个家庭会是什么样？若在每一个行动中没有人起到头领作用，那么一个王国、城市或家庭会是什么样呢？
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573.“脚像熊的脚”表示充满源于被阅读却不理解的圣言字义的谬误。“脚”表示属世层，也就是终端，“豹”所指的这异端就在这属世层上持续存在，可以说行走，这是圣言的字义；“熊”表示那些阅读圣言却不理解的人，他们由此而有谬误。“熊”表示这些人，这一点从在灵界所看到的熊，以及那里一些身穿熊皮的人向我清楚显明，他们都读圣言，却看不到其中的任何教义真理，还确认其中的真理表象，他们由此而有谬误。在灵界会看到熊，既有有害的熊，也有无害的熊，有些熊是白色的；但它们是通过熊头来区分的；无害的熊有像牛犊或绵羊那样的头。在以下经文中，“熊”就具有这种含义；耶利米哀歌：
他颠覆我的大道，像熊埋伏等着我，又像狮子在隐密处，他使我转离正路，使我荒凉。(耶利米哀歌3:9-11)
以西结书：
我遇见他们必像丢崽子的熊，在那里我必像巨狮吞吃他们，田野的野兽必撕裂他们。(何西阿书13:8)
以赛亚书：
牛犊与少壮狮子一起躺卧，母牛必与熊同食。(以赛亚书11:6, 7)
但以理书：
从海中上来的第二只兽像熊，有三根肋骨在它口内牙齿间。(但以理书7:5)
大卫揪着胡子所打死的狮子和熊(撒母耳记上17:34-37)，以及撒母耳记下(17:8)中的熊也具有相同的含义。
这些地方提到“狮子和熊”，是因为“狮子”表示摧毁圣言真理的虚假，“熊”表示谬误，这些谬误也会摧毁它们，但程度没有那么大。因此，在阿摩司书，经上说：
耶和华的日子是黑暗没有光明的日子，就像人躲避了狮子，却遇见了熊。(阿摩司书5:18, 19)。
在列王纪下，我们读到：
以利沙被童子讥笑，他们称以利沙为秃头；于是有两只母熊从森林中出来，撕碎了四十二个童子。(列王纪下2:23, 24)
这种事之所以发生，是因为以利沙代表圣言方面的主(AR 298节)；“秃头”表示没有字义的圣言，因而什么都不是(AR 47节)；数字“四十二”表示亵渎(AR 583节)；“熊”表示确实读了，但不理解的圣言字义。
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