史威登堡神学著作
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674.基督教界都知道，有一个内在人和外在人，外在人等同于属世人，内在人等同于属灵人，因为人的灵就存于其中。既然教会由人组成，那么就会有一个内在教会和一个外在教会。若按照从古至今的接替顺序观察教会，就会明白以前的教会是外在的教会，即他们的敬拜是由象征基督教会内在的外在构成，主在世时立下了基督教会的根基，如今它正首次被主建立起来。以色列教会区别于亚洲其它教会，以及后来区别于基督教会的显著特征是割礼。因为如前所述，以色列教会的所有事物都是外在的，皆预示着系内在的基督教会的所有事物，所以前教会的显著标志，其内在类似于基督教会的标志；割礼表拒绝肉体私欲，因而从恶中洁净，洗礼也有相同的含义。由此清楚可知，洗礼被命令取代割礼，是为了基督教会不仅可以区别于犹太教会，还能作为内在教会因此更清楚地被识别出来。这是稍后论述的洗礼的作用所带来的结果。
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21.⑶神性存在是存在本身，同时也是彰显本身。耶和华神是存在自身，因为祂是自有，自永恒到永恒，都是万物独一无二的最初源头，没有祂，万物皆不存在。在此而非其它意义上，祂是初、是终，是首先的、是末后的，是阿拉法、是俄梅戛。不可以说祂的存在来自它本身，因为“来自它本身”这样的说法就暗含了某种在先之物，因而暗含了时间；而时间并不适用于被称为来自永恒的无限的无限者；它还暗示另有一位本身是神的神，因而暗示来自神的神，或神形成祂自己；在这种情况下，祂既不是非被造的，也不是无限的，因为这样祂要么通过祂自己，要么通过另一个而使自己成为有限。由神是存在本身的事实可推知，祂是爱本身，智慧本身和生命本身，正是祂是万物的源头，每个事物若要存在，必与祂有关。神之所以是神，是因为祂是生命本身。这从主在约翰福音（5:26）和以赛亚书中的话明显可知：
我耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天、铺开大地的。（以赛亚书4 4:24）
祂是独一无二的神，除祂之外再没有别神。（以赛亚书45:14,15,21,22；何西阿书13:4）
神不仅是存在本身，还是彰显本身。原因在于，没有彰显的存在什么也不是，同样，彰显若非来自存在什么也不是。因此，一个所在之处，另一个必在。实质和形式也一样。形式没有实质无法存在；实质若没有形式，就无法被赋予任何属性，没有任何属性之物本身什么也不是。在此采用的术语是存在和彰显，而非本质和实体，是因为必须区分存在和彰显，以及本质和实体，就象区分在先者和在后者，在先者比在后者更为普遍。无限和永恒适用于神性存在；而圣爱与圣智，以及经由这二者而来的全能和全在则适用于神性本质和实体。这些主题将在适当地方予以讨论。
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