史威登堡神学著作
673.由此可推知,除非人的内在从邪恶和虚假中洁净,否则洗涤和洗礼,就像犹太人洗净杯盘一样没有任何效果,或像如这段经文接下来所说的,粉饰外面好看,里面却装满了死人的骨头和一切污秽的坟墓(马太福音23:25-28)一样没有任何效果。这一点从以下事实看得更明显:地狱充满撒但,他们曾是世人,既有受洗的,也有未受洗的。不过,下面(TCR 677-687节)会看到,洗礼会产生什么效果或发挥什么作用。因此,洗礼若没有功用和果实或效果,对救赎没有贡献,就像教皇头上的三重冠冕,或鞋子上的十字架标志对他教皇的卓越地位没有贡献,或红衣主教的紫袍对他的尊贵没有贡献,主教的帕利乌姆或披肩对他真正履行事工的职责没有贡献,国王的宝座、王冠、权杖和皇袍对他的王权没有贡献,戴在获得桂冠的博士头上的丝绸帽子对他的才华没有贡献,或骑兵部队面前的旗帜对他们在战场上的勇敢没有贡献一样。事实上,可以说,人不会通过洗礼被洁净,就像绵羊或羔羊在剪毛之前不会通过清洗而干净一样,因为与属灵人分离的属世人只是个动物,事实上,如前所示(TCR 566节),比森林里的野兽还要野兽。因此,如果你用雨水或露水,或最纯净的泉水清洗,或如先知所说的,如果你每天用硝酸盐、牛膝草或肥皂(耶利米书2:22)清洗,你仍不能从自己的罪孽中洁净,除非通过重生洁净。关于悔改(TCR 509-570节)、改造和重生(TCR 571-625节)的章节论述了这些方法。
745.“我们神的救恩,能力,国度,并祂基督的权柄,现在都来到了”表示现在主通过神性真理拥有了拯救那些属于祂的教会、在心里和灵魂中接受神性真理之人的能力。这从“救恩”、“能力”、“国度”、“我们神”和“祂基督的权柄”的含义清楚可知:“救恩”是指得救;“能力”是指拥有能力,因而拥有可能性(对此,我们稍后会提到);“国度”是指天堂和教会(参看AE 48, 685节);“我们神”是指其神性方面的主;“祂基督的权柄”是指神性真理的功效,也就是凭借神性真理。“基督”表示神性真理方面的主(可参看AE 684—685节);“权柄”当论及主时,表示对人类的拯救(可参看AE 293节);主通过祂的神性真理拥有拯救的能力(AE 333, 726节);主只能拯救那些用心和灵魂从祂接受神性真理的人,故所表示的也是这一点。由此清楚可知,“我们神的救恩,能力,国度,并祂基督的权柄,现在都来到了”表示现在主通过祂的神性真理拥有了拯救那些属于祂的教会、用心和灵魂接受神性真理之人的能力。
说“用心和灵魂接受”,意思是说用爱和信,以及用意愿和理解力;因为在圣言中,当“灵魂和心”都被提及时,“灵魂”表示信,也表示理解力,而“心”表示爱,也表示意愿;事实上,在终端意义上的圣言中,灵魂(anima)表示人的呼吸,这呼吸也被称为他的“灵或气息”,“有生气”(animare)这个动词表示呼吸;当一个人死亡时,就说他“停止呼吸”。此外,正是由于对应,“灵魂”才表示信,也表示理解力,“心”表示爱,也表示意愿;因为信与理解力对应于肺脏的气息或呼吸,爱与意愿对应于心脏的运动与搏动(关于这种对应关系,可参看AE 167节;《属天的奥秘》,2930, 3883–3896, 9050节)。
之所以“我们神的救恩,能力现在来到了”表示现在主能拯救了;因此“能力”在此表示拥有能力,因而拥有可能性,是因为在龙及其使者被赶出去,也就是与天堂分离之前,主不能拯救那些属祂教会的人。人若不知道神序的律法,可能会以为主能随心所欲地拯救任何人,因而既能拯救善人,也能拯救恶人;因此,一些人持这种观点:所有在地狱里的人最终都会得救。但没有人能凭直接的怜悯得救,只能凭间接的怜悯得救,而且正是出于纯粹的怜悯,那些在灵魂和心里从主接受神性真理的人才会得救(可参看《天堂与地狱》,521–527节)。
约翰福音中的这些话也是这个意思:
祂自己的人倒不接待祂;凡接待祂的,就是信祂名的人,祂就赐他们权柄,作神的儿子;这等人不是从血生的,不是从肉欲生的,也不是从人意生的,乃是从神生的。(约翰福音1:11–13)
不接待祂的“祂自己的人”是指那些属于圣言所在的教会,能通过圣言认识主的人;因此,“祂自己的人”在此是指那些属于犹太教会的人。主将赐那些信祂名的人权柄,作神的儿子,表示祂将天堂赐予那些在灵魂和心里,或在信仰和生活上从祂接受神性真理的人;“信祂名”表示在信仰和生活上接受主,因为“主的名”表示藉以敬拜祂的一切;“神的儿子”表示那些被主重生的人;“不是从血生的”表示没有歪曲和玷污圣言的;“不是从肉欲生的”表示没有处于来自其自我的邪恶的;“也不是从人意生的”表示没有处于来自其自我的虚假的;因为“意(愿)或欲(望)”表示人的自我,“肉”表示邪恶,“人”表示虚假;“乃是从神生的”表示那些已经通过来自圣言的真理和照之的生活重生的人。由此可见,那些不愿被主改造和重生的人不能得救,这种改造和重生通过在信仰和生活上接受神性真理实现。
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