史威登堡神学著作
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673.由此可推知，除非人的内在从邪恶和虚假中洁净，否则洗涤和洗礼，就像犹太人洗净杯盘一样没有任何效果，或像如这段经文接下来所说的，粉饰外面好看，里面却装满了死人的骨头和一切污秽的坟墓(马太福音23:25-28)一样没有任何效果。这一点从以下事实看得更明显：地狱充满撒但，他们曾是世人，既有受洗的，也有未受洗的。不过，下面(TCR 677-687节)会看到，洗礼会产生什么效果或发挥什么作用。因此，洗礼若没有功用和果实或效果，对救赎没有贡献，就像教皇头上的三重冠冕，或鞋子上的十字架标志对他教皇的卓越地位没有贡献，或红衣主教的紫袍对他的尊贵没有贡献，主教的帕利乌姆或披肩对他真正履行事工的职责没有贡献，国王的宝座、王冠、权杖和皇袍对他的王权没有贡献，戴在获得桂冠的博士头上的丝绸帽子对他的才华没有贡献，或骑兵部队面前的旗帜对他们在战场上的勇敢没有贡献一样。事实上，可以说，人不会通过洗礼被洁净，就像绵羊或羔羊在剪毛之前不会通过清洗而干净一样，因为与属灵人分离的属世人只是个动物，事实上，如前所示(TCR 566节)，比森林里的野兽还要野兽。因此，如果你用雨水或露水，或最纯净的泉水清洗，或如先知所说的，如果你每天用硝酸盐、牛膝草或肥皂(耶利米书2:22)清洗，你仍不能从自己的罪孽中洁净，除非通过重生洁净。关于悔改(TCR 509-570节)、改造和重生(TCR 571-625节)的章节论述了这些方法。
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552.启9:7.“蝗虫的样子好像预备出战的马”表示当人变得感官化时，他就像出于对真理的理解那样来推理。这从“蝗虫”和“预备出战的马”的含义清楚可知：“蝗虫”是指通过来自地狱的虚假而变得感官化的教会之人(对此，参看AE 543节)；“预备出战的马”是指推理，在此是指好像出于对真理的理解(推理)，因为经上说，它们“好像”马。“马”表示理解(参看AE 355, 364节)，一切理解都属于真理。由于在圣言中，“战(争)”表示属灵的争战，也就是虚假与真理，并真理与虚假的争战，所以“预备出战的马”表示推理，在此表示好像出于对真理的理解(推理)，属灵的争战通过推理发生。接下来直到9:12，论述的是处于来自邪恶的虚假的感官人，即他在理解力和意愿方面的品质；他由“蝗虫”，以及它们的各种表象来描述。因为在灵界，人的一切情感和由此而来的思维都由地上的各种走兽，以及飞鸟来代表，它们以对应的形式呈现于视野。那里根据走兽所来自的灵人的情感来代表的走兽看似我们世界上的走兽，但有时具有连续的变化和多样性，接近由不同的走兽构成的形式；此外，它们头上和身体也披挂和装饰着各种装饰物或象征物。我经常看见这些事物，那些被代表之人的情感和倾向的品质由此向我显明。由于在灵界，情感和由此而来的思维由走兽和飞鸟来代表，所以在圣言中，“走兽和飞鸟”具有相似的含义。
前面(AE 543节)说明，“蝗虫”代表，因而表示处于来自邪恶的虚假的感官人。此处以蝗虫的各种形式和各种装饰描述了这些人具有何种品质，如：它们就像预备出战的马；头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿；它们有胸甲，以及其它各种事物。所有这些事物都是诸如存在于灵界的那类代表，对应于来自邪恶的虚假和感官人的说服力。然而，若没有对应的知识，没有人能知道这些事物意味着什么，也没有人能知道感官人及其说服力的品质。处于来自邪恶的虚假的感官人之所以就像出于对真理的理解那样推理，是因为他处于这样的说服之中：虚假是真理，邪恶是良善；只要他处于这种说服，就不能理性、理智地看到任何事物；相反，凡他说服自己所相信的，他都认为是最高理性和最卓越理解的标志。因为他的理性和理智都关闭了，他由此对他所思考和谈论的那些东西处于一种说服性信仰。感官人推理起来又敏锐又快捷，因为他的思维如此接近他的言语，以至于几乎就在其中，还因为他将一切聪明都置于仅出于记忆谈论(可参看《属天的奥秘》，195—196, 5700, 10236节)。
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