史威登堡神学著作
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673.由此可推知，除非人的内在从邪恶和虚假中洁净，否则洗涤和洗礼，就像犹太人洗净杯盘一样没有任何效果，或像如这段经文接下来所说的，粉饰外面好看，里面却装满了死人的骨头和一切污秽的坟墓(马太福音23:25-28)一样没有任何效果。这一点从以下事实看得更明显：地狱充满撒但，他们曾是世人，既有受洗的，也有未受洗的。不过，下面(TCR 677-687节)会看到，洗礼会产生什么效果或发挥什么作用。因此，洗礼若没有功用和果实或效果，对救赎没有贡献，就像教皇头上的三重冠冕，或鞋子上的十字架标志对他教皇的卓越地位没有贡献，或红衣主教的紫袍对他的尊贵没有贡献，主教的帕利乌姆或披肩对他真正履行事工的职责没有贡献，国王的宝座、王冠、权杖和皇袍对他的王权没有贡献，戴在获得桂冠的博士头上的丝绸帽子对他的才华没有贡献，或骑兵部队面前的旗帜对他们在战场上的勇敢没有贡献一样。事实上，可以说，人不会通过洗礼被洁净，就像绵羊或羔羊在剪毛之前不会通过清洗而干净一样，因为与属灵人分离的属世人只是个动物，事实上，如前所示(TCR 566节)，比森林里的野兽还要野兽。因此，如果你用雨水或露水，或最纯净的泉水清洗，或如先知所说的，如果你每天用硝酸盐、牛膝草或肥皂(耶利米书2:22)清洗，你仍不能从自己的罪孽中洁净，除非通过重生洁净。关于悔改(TCR 509-570节)、改造和重生(TCR 571-625节)的章节论述了这些方法。
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1142.“宝石、珍珠”表示被亵渎的来自圣言的真理和良善的知识。这从“宝石”和“珍珠”的含义清楚可知：“宝石”是指来自圣言的真理的知识(对此，参看AE 717节)；“珍珠”是指良善的知识(对此，参看AE 1044节)。由于这些知识都是事实真理(或科学真理)，或属世人的真理，所以“宝石”表示可以用来获得良善的真理，“珍珠”表示可以用来获得真理的良善，因为圣言的每一个部分里面都有真理与良善的婚姻。原因在于，真理不是真理，除非它关注良善，或从良善发出，良善不是良善，除非它关注真理，或通过真理存在。因此，真理和良善就像在一个婚姻中那样结合在一起，真理和良善仿佛从婚姻中存在。这就是为何在此处和圣言的别处，经上提到的事物都是成双成对的，其中一个表示良善，另一个表示真理，如“金和银”、“宝石和珍珠”、“细麻布和紫色料”、“丝绸和朱红色料”、“象牙的器皿和极宝贵的木头器皿”、“铜、铁和大理石”，“金、珍珠、紫色料、朱红色料、极宝贵的木头和铜”表示各种良善，“银、宝石、细麻布、丝绸、象牙、铁和大理石”表示各种真理。在其它地方也是如此。但此处这一切事物都表示被亵渎的良善和真理，因而表示邪恶和虚假，如刚才阐述金银的含义时所说的那样。
(关于《亚他那修信经》续，关于主)
首先要说明地狱是由谁组成的。地狱是由灵人组成的，他们在世为人时，否认神，承认自然，过着违背神序的生活，热爱邪恶和虚假，尽管为了表现，他们的行为在世人面前不是这样。因此，这些人要么在真理上是疯狂的，要么蔑视真理，或从心里否认它们，即便嘴上不否认。地狱就是由自创世以来所有这样的人组成的。所有这些人都被称为魔鬼或撒旦；自我之爱在里面占主导地位的人被称为魔鬼，世界之爱在里面占主导地位的人被称为撒旦。在圣言中，“魔鬼”是指魔鬼所在的地狱，“撒旦”是指撒旦所在的地狱。此外，主也把魔鬼结合在一起，使他们可以说为一，撒旦也是如此；这就是为何地狱被称为单数形式的魔鬼和撒旦。
地狱不是由直接被造的灵人组成的，天堂也不是由直接被造的天使组成的；相反，地狱是由生在世上的人组成的，他们自己把自己变成了魔鬼或撒旦，天堂同样是由生在世上的人组成的，他们被主变成了天使。就属于其心智的内层而言，所有人都是灵，在世上披上了一个物质身体，这个物质身体在灵之思维的指引之下，并在灵之情感的控制之下；因为心智，也就是灵，起作用，身体，也就是物质，被作用；在脱去物质身体之后，每个灵在形式上都是一个人，类似于他在世为人时的样子(AE 1127节)。这一切清楚表明，地狱是由谁组成的。
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