史威登堡神学著作
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673.由此可知，除非人的内在从恶与假中洁净，否则无论施洗还是洗礼，和犹太人洗净杯盘一样没有任何效果，如同这段经文继续说到：
你们好像粉饰的坟墓，外面好看，里面却装满了死人的骨头和一切的污秽。(马太 23:25-28)
以下事实更能体现这一点，即地狱尽是撒旦，他们在世为人时，既有受洗的，也有未受洗的。关于洗礼的价值可见于下文。所以，若没有作用和效果，那么洗礼就无助于救赎，如同教皇头上的三重冠或鞋子上的十字架无助于他作为教皇的至高权威；也如同红衣主教的紫袍无助于他的头衔，或主教的大披肩无助于其牧师职责的履行；还如同国王的宝座、皇冠、权杖与皇袍无助于他的王权；或杰出学者头上的丝绸帽无助于他的才华；或骑兵部队前面的军旗无助于他们在战争中的勇敢；甚至可以这样说，洗礼不会洁净人，就象绵羊或羔羊的毛不会通过清洗而被剪去一样。因为属世人若与属灵人分离，就成了纯粹的动物，事实上，如前所述，他比森林里的野兽还要野兽，所以，若你用雨水或露水，或最优质的山泉水受洗，或如先知所言，每天用硝石、牛膝草或肥皂受洗，你仍不能从自己的罪恶中洁净，除非通过悔改、改造与重生等章节所阐述的重生。
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1045.“手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯”表示从被亵渎的良善和真理中获得教义。这从“杯”、“可憎之物”和“淫乱污秽”的含义清楚可知：“杯”是指来自地狱的虚假，因为“杯”与“酒”具有相同的含义，“酒”表示来自天堂的真理，在反面意义上表示来自地狱的虚假(参看AE 887, 960a,b, 1022节)。由于“杯”表示真理或虚假，而每个教会的教义都要么属于真理，要么属于虚假，因为教会的一切真理或虚假都包含在教义中，所以“杯”也表示教义，“金杯”表示来自邪恶的虚假之教义。
如在耶利米书：
巴比伦是耶和华手中的金杯，使全地沉醉。(耶利米书51:7)
出于经上说那女人“穿着紫色和朱红色的衣服，镶嵌着金子、宝石和珍珠”那样的原因，也就是说，出于外在上的表象，它被称为“金杯”；然而，它在内在上就像“盛满了可憎之物和污秽”的杯子。因为这就像主对文士和法利赛人所说关于外在和内在的话：
你们这文士和法利赛人有祸了，因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你们又好像粉白的坟墓，外面好看，里面却满了死人的骨头和一切的污秽。(马太福音23:25–27)
“可憎之物”是指对良善的亵渎(对此，我们稍后会提到)；“淫乱污秽”是指对真理的亵渎。因为“淫乱”表示对真理的歪曲，如前所述；因此，它的“污秽”表示亵渎。
至于“可憎之物”所表示的亵渎，它们是对教会圣物的扭曲，因而是将教会的良善转变为邪恶，将教会的真理转变为虚假。它们被称为“可憎之物”，因为天使憎恶它们；事实上，只要它们是源于来自圣言的良善和真理的教会圣物，它们就会升入天堂；但只要它们被用于邪恶，从而被亵渎，它们就会携带隐藏在里面的地狱之物。因此，它们被感觉为死物，其中曾有一个活的灵魂；这就是为何天堂厌恶和憎恨它们。
这就是在圣言中，“可憎之物或可憎之事”的含义，这一点从以西结书对耶路撒冷的可憎之事的描述明显看出来：
她拿了给她作妆饰的衣服，为自己做成各种颜色的丘坛，在其上行淫；她拿了给她的金银器皿，为自己造男性的像，与它们行淫；她把给她的油、香、饼、细面和蜂蜜制成安息香气；他们将自己的儿女献为祭；她先是在埃及行淫，后来与亚述人行淫，最后与迦勒底人行淫。除此之外，还有其它在那里被称为可憎之事的几件事。(以西结书16:2–63)
所有这些事物都表示对圣言、教会和敬拜的亵渎。在要么讲述，要么提及可憎之事或可憎之物的其它经文中，也是如此(如耶利米书7:9, 10; 16:18; 32:35; 以西结书5:11; 7:19, 20; 8:6–18; 11:21; 14:6; 20:7, 8; 申命记7:25, 26; 12:31; 18:9, 10; 马太福音24:15; 马可福音13:14; 但以理书9:27; 11:31; 以及别处)。
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