史威登堡神学著作
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673.由此可知，除非人的内在从恶与假中洁净，否则无论施洗还是洗礼，和犹太人洗净杯盘一样没有任何效果，如同这段经文继续说到：
你们好像粉饰的坟墓，外面好看，里面却装满了死人的骨头和一切的污秽。(马太 23:25-28)
以下事实更能体现这一点，即地狱尽是撒旦，他们在世为人时，既有受洗的，也有未受洗的。关于洗礼的价值可见于下文。所以，若没有作用和效果，那么洗礼就无助于救赎，如同教皇头上的三重冠或鞋子上的十字架无助于他作为教皇的至高权威；也如同红衣主教的紫袍无助于他的头衔，或主教的大披肩无助于其牧师职责的履行；还如同国王的宝座、皇冠、权杖与皇袍无助于他的王权；或杰出学者头上的丝绸帽无助于他的才华；或骑兵部队前面的军旗无助于他们在战争中的勇敢；甚至可以这样说，洗礼不会洁净人，就象绵羊或羔羊的毛不会通过清洗而被剪去一样。因为属世人若与属灵人分离，就成了纯粹的动物，事实上，如前所述，他比森林里的野兽还要野兽，所以，若你用雨水或露水，或最优质的山泉水受洗，或如先知所言，每天用硝石、牛膝草或肥皂受洗，你仍不能从自己的罪恶中洁净，除非通过悔改、改造与重生等章节所阐述的重生。
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574.“口像狮子的口”表示好像源于真理，其实源于虚假的推理。“口”表示教义、讲道和话语或讨论(AR 452节)，在此表示源于教义虚假的推理，因为“口”所在的“头”表示由纯粹的虚假产生的疯狂(AR 568节)；“狮子”表示处于能力的神性真理(AR 241, 471节)，但在此表示处于能力的因推理而看似真理的虚假(AR 573节)；因此，“口像狮子的口”表示好像源于真理，其实源于虚假的推理。“豹”、“熊”和“狮子”表示这些事物，这一点可从但以理所看到的类似的兽明显看出来，论到它们，经上如此记着说：
有四只兽从海中上来；第一只像狮子，有鹰的翅膀；我观看，直到它的翅膀被拔去，它从地上被扶起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它。第二只兽像熊，它半身侧立，有三根肋骨在它口内牙齿间；有人说，起来吞吃多肉。第三只兽像豹，背上有四个翅膀，像鸟的翅膀；这兽也有四个头，有权柄给了他。第四只兽可怕可惧，极其强壮，有大铁牙，吞吃嚼碎，剩下的用脚践踏。(但以理书7:3-7)
这四只“兽”描述了教会的相继状态，从最初到最后，甚至直到它在圣言的一切良善和真理上彻底毁灭；之后就是主的降临。“狮子”表示在它的第一个状态下，圣言的神性真理，以及教会由此的建立，这就是“从地上被扶起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它”的意思。“熊”描述了当圣言的确被阅读，但不被理解时，教会的第二个状态；“牙齿间的三根肋骨”表示表象和谬误，“多肉”表示作为一个整体的圣言的字义。“豹”描述了教会的第三个状态，“豹”表示在其真理方面被歪曲的圣言；“背上有四个翅膀，像鸟的翅膀”表示对虚假的确认。“可怕可惧的兽”描述了教会的第四个状态或最后状态，这兽表示一切真理和良善的毁灭；因此，经上说“吞吃嚼碎，剩下的用脚践踏”；最后经上描述了主的降临，然后描述了这个教会的毁灭和一个新教会的建立(但以理书7:9-28)。
但以理所看到的这四只兽是一个接一个从海中上来的，而约翰所看到的头三只兽合用一个身体，也是从海中上来的；原因在于，在但以理书，它们描述了教会的相继状态，而在启示录，此处描述了教会的最后状态，之前的所有状态都一起存在于这最后状态中；不过，这兽身体像豹，脚像熊，口像狮子；“豹”和“熊”在各个地方的含义都是一样的；“口像狮子的口”表示源于虚假的推理，因为经上接着说“兽开口说亵渎话”(启13:5-6)，“他的头”表示由纯粹的虚假产生的疯狂。
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