史威登堡神学著作
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670.施洗是被指定的，以色列人通过摩西制订的法令皆知这一点，亚伦在穿上圣内袍前，要用水洗身(利未记16:4, 24)。就近坛前必用洗濯(出埃及记30:18-21; 40:30-32)，以及利未记（8:6,7）。因罪变得不洁的其他人也是一样，要通过施洗分别为圣(出埃及记 29:1, 4; 40:12;利未记 8:6)。因此为了用水洗身，他们把铜海与五个盆座放在殿的附近(列王记上 7:23-39)。他们甚至要洗净器具与家具，诸如桌子，座位，床，盘与杯(利未记11:32; 14:8-9; 15:5-12; 17:15, 16; 马太23:25-26)。但施洗及类似行为被指定和吩咐给以色列人，是因为在他们当中建立的教会是一个象征性教会，它这样做是为了预示将要到来的基督教会。所以，当主降世后，祂就废除了全是外在的象征性行为，创建了各个方面均为内在的教会。因此，主驱逐了这些象征符号，揭示了真正的形式，如同一个人撤去面纱，或打开大门，使得内在不但可见，而且可被靠近。在所有这些象征性行为中，主只保留了两个，这两个将内在教会的所有事物均包含在一个复合体中。这二者就是代替施洗的洗礼和代替每日被献祭，且在逾越节筵席上更丰盛的羔羊的圣餐。
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338.使徒们的信无非是信主耶稣基督，这一点从他们的书信明显可知，我仅从中引用以下内容：
现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着；并且我如今在肉身活着，是因信神的儿子而活。（加拉太书2:20）
保罗对犹太人和希腊人证明当向神悔改，信靠我主耶稣基督。（使徒行传20:21）
那人领保罗他们出来，说：“二位先生，我当怎样行才可以得救？”他们说：“当信主耶稣，你和你一家都必得救。”（使徒行传16:30,31）人有了神的儿子就有生命；没有神的儿子就没有生命。我将这些话写给你们信奉神儿子之名的人，要叫你们知道自己有永生。（约翰一书5:12,13）
我们这生来的犹太人，不是外邦的罪人，既知道人称仁不是因行律法，乃是因耶稣基督之信，我们也信了基督耶稣。（加拉太书2:15,16）
因为他们的信是信耶稣基督，还因为信也来自祂，所以他们称其为“耶稣基督之信”，如刚才所引用的（加拉太书2:16），以及以下经文：
神的义，借着耶稣基督之信显明给一切已相信的人，为的是有耶稣之信的人称义。（罗马书3:22,26）
有信基督的义，就是因信神而来的义。（腓立比书3:9）
他是守神诫命和耶稣之信的。（启示录14:12）
（保罗提及拯救是因为）信基督耶稣。（提摩太后书3:15）
在基督耶稣里，信通过爱才能功效。（加拉太书5:6）
由此可见保罗在教会中经常引用的以下说法是指哪种信：
所以，我们看定了，人称义是因着信，不在乎律法的行为。（罗马书3:28）
也就是说，它并非信父神，而是信祂的儿子，更不是信有序的三位神，信一个来自祂，另一个为了祂，第三个通过祂带来救恩。
当今教会认为，保罗在此所说的信是神性三个位格的信，因为十四个世纪期间，或自尼西亚会议以来的教会，都不承认其它的信，因而不知道别的，故以为这是唯一的信，再不可能有其它信。所以，在新约中，凡出现信这个词的地方，人们都以为是指这信，并且那里的一切都适用于这信；因此，唯一得救之信，也就是对神，救主之信已丧失了；结果，大量谬论和大量有违正常理性的悖论渗透到教会的教义中。因为每一个教导和指出通向天堂或救恩道路的教义都取决于信；由于如此多的谬论和悖论渗透到信中，如前所述，故他们被迫宣布以下信条：理解力必须服从信。不过，由于按照保罗的说法（罗马书3:28），信这个术语不是指信父神，而信祂的儿子；律法的行为在那里不是指十诫律法的行为，而是指摩西为犹太人所制定的律法行为（这一点从那里的后续章节，以及保罗写给加拉太人的书信2:14,15中的内容清楚可知），现今之信的基石已坍塌，随同它倒下的还有建立在它上面的神殿，就象房子沉入地下，只剩下房顶露在地面上。
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