史威登堡神学著作
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67.在创造之前，神就是爱本身和智慧本身，这两者都在努力发挥功用；因为没有功用，爱和智慧只是转瞬即逝的抽象实体，它们若不转向功用，或不将精力投入功用或服务中，就会飞走或消失。与功用分离的爱和智慧就像飞越汪洋大海的小鸟，它最终因飞行而精疲力尽，然后掉下来淹死了。由此明显可知，宇宙是神为了功用的存在而创造的；因此，宇宙可以被称为功用的剧场。由于人是创造的主要目的，所以可推知，宇宙中的一切事物，无论总体还是细节，都是为了人而创造的；因此，属于秩序的一切事物，无论总体还是细节，都被聚集起来，集中在他身上，以便通过他，神可以实现主要的功用。爱和智慧若没有它们的第三个原则，即功用，可以比作太阳的热和光，它们若不作用于人和动植物，将是毫无价值的东西，或空洞的概念；但通过进入这些事物的流注并在它们里面的运作，热和光就成为了现实。因为有三样事物按顺序彼此相随，即目的、原因和结果；在学术界，众所周知，目的什么都不是，除非它关注有效的原因，目的和这个原因什么都不是，除非产生一个结果。目的和原因的确可以在头脑中被抽象地思考，但仍只是为了目的所关注或打算、原因所促成的某个结果。爱、智慧和功用也是如此；功用是爱所关注或打算，并通过原因实现的目的；当功用实现时，爱和智慧就有了真实的存在，并在功用里面为自己造了一个住所和居住地或停留的地方，它们在那里如在自己家中一样安歇。当有神的爱和智慧在里面的人履行功用时，他也是如此；为了让他能履行神性功用，他被创造为神的形像和样式，即神序的形式。
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471.启7:13.“长老中有一位回答我说”表示由主那里从天堂而出的流注和由此而来的感知。这从“回答说”和“长老”的含义清楚可知，“回答说”当论及表示主所在的天堂的“长老”时，是指流注和感知：“回答”表示流注，“说”表示感知；“长老”是指那些在第二层或中间天堂的人，那些处于聪明的人就在那里，答复是通过他们给出的(对此，参看AE 462节)。由于一切流注都只来自主，尽管经由天使而来，所以这句话表示由主那里从天堂而出的流注和感知。这句话具有这种含义，显得很奇怪；但天堂不以其它方式理解这句话。之所以显得奇怪，是因为这话可以说是历史陈述，历史事物比纯预言事物更隐藏着灵义；圣言的一切历史部分也都包含灵义，并且比预言历史更是如此，预言历史是由先知在灵的异象中时，所看见的事物和对他们所说的话构成的；因为所有这些事物都具有代表性和意义。例如约翰所看见的“二十四位长老”和“四活物”就是预言历史，代表并表示高层天堂的天使，如前所示。由此可知，向他说话的长老中的“一位”同样具有意义，因为它表示由主那里从天堂而出的流注和感知。
“他回答”在此并非表示普遍意义上的回答，这可从以下事实清楚看出来：它是在没有提问时说的，回答意味着一个问题；因此，它在此与关于那些看上去穿白袍的人的思维有关。此外，“回答或应允、答复”这个词经常出现在圣言中，当论及主时，它表示流注、启发、感知和告知，以及怜悯和帮助；如在以下经文中，以赛亚书：
在我美意的时候，我应允了你，在拯救的日子，我帮助了你。(以赛亚书49:8)
诗篇：
耶和华啊，求你拯救我；在我们呼求的日子，愿王应允我们。(诗篇20:9)
又：
我公义的神啊，我呼求的时候，求你应允我！(诗篇4:1).
又：
耶和华我的神啊，求你看顾、应允我。(诗篇13:3)
又：
神啊，我求告你，因为你必应允我。(诗篇17:6)
又：
我曾寻求耶和华，祂就应允我。(诗篇34:4)
又：
他求告我，我就应允他。(诗篇91:15)
又：
我在急难中求告耶和华，祂就应允我。(诗篇120:1，以及在别处)
在这些和其它经文中，“应允或回答、答复”并非表示回答，而是表示流入思维，给予感知，也表示出于怜悯给予帮助。由此可知，“回答或应允、答复”当来自主时，表示来自流注的感知。值得注意的是，凡从主进入感知之物，都被称为流注。
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