史威登堡神学著作

真实的基督教 #67

67.创世之前,神就

67.创世之前,神就是爱本身和智慧本身,并且也是努力发挥服务或作用的这二者的合一。因为若离了用或服务,爱与智慧就是理性稍纵即逝的想象而已。若不致力于服务或用,它们的确会飞离。脱离服务或用的爱与智慧还象小鸟飞越汪洋大海,最终因精疲力竭而掉进海里淹死。这证明,神创造宇宙是为了服务或用得以存在,以便整个宇宙可称作用或服务的舞台。由于人是创世的主要目的,故可知,万物被造都是为了人类的缘故。因此,属于秩序的万物都被汇集起来,浓缩于人里面,就是为了神能通过他实现主要的服务或用。爱与智慧若没有它们的第三个伴侣,也就是服务或用,就好比太阳的热与光因不作用于人和动植物而成为毫无价值的东西,但若流入并作用于这些主体,就变得真实了。因为有三样事物依次相随,即目的、原因和结果。在学术界,众所周知,目的若不通过一个有效的原因实现,就什么也不是,而这个目的和原因若不产生一个结果,同样什么也不是。目的和原因是头脑的抽象揣测,但它们必须针对某个结果,目的关注这个结果,而原因则实现它。爱、智慧和服务或用也一样:服务或用是爱所关注并通过原因实现的目的。当这个服务或用实现时,爱与智慧就有了真实的存在,并将自己的住处和居所置于那服务或用中,在那里安息,如同在自己的家里安息。拥有神的爱与智慧之人在履行服务或用时也一样。为了使他能为神履行服务或用,他被造为神的形像和样式,也就是神性秩序的形式。

揭秘启示录 #914

914.启21:19

914.启21:19.“城墙的根基是用各样宝石修饰的”表取自圣言字义的新耶路撒冷教义的全部事物在那里的人当中将照着接受而显现在光中。“十二根基”表示教会教义的全部事物(902节)。“墙”表示字义中的圣言(898节)。“圣城耶路撒冷”表示主的新教会(879, 880节)。“宝石”表示凭灵义而透明的字义中的圣言(231, 540, 726, 911节);由于这一切是照着接受实现的,所以这句话表示源于圣言的教义的全部事物将照着接受而显现在光中。凡不明智思考的人都不能相信新教会的全部事物会显现在光中,不过,要让他们知道他们有能力相信,因为人皆有一个外在思维和一个内在思维。内在思维在天堂之光中,被称为领悟(perception);外在思维在尘世之光中;每个人所拥有的理解力具有这样的性质:它能被提升,甚至升到天堂之光中,若他凭着某种快乐想要看到真理,也的确被提升。我通过大量经历得以知道这是事实,关于这些奇妙的事,可参看《圣治》,详情可参看《圣爱与圣智》。因为爱与智慧的快乐提升思维,能使人如在光中那样看到事实的确如此,尽管他所听到的事前所未闻。启示心智的这光是由主那里从天堂流入的,并非从其它源头流入;由于那些将要属于新耶路撒冷的人即将直接靠近主,所以这光便照着次序流入,也就是通过意愿之爱流入理解力的领悟。
不过,那些确认这一信条,即理解力在神性问题上什么也不会看见,但教会的教导必须被盲目相信之人,则不能在这光中看到任何真理,因为他们已经在自己里面阻塞了光的通道。改革宗教会因来源于天主教而将这个信条保留下来,天主教传承的教导是,除了教会本身,没有人能解释得了圣言,而他们所理解的教会是指教皇和教廷议会;凡不因着信接受教会所传承下来的一切教义之人,都会被视为异端,他便成了可憎恶的。这一事实从《特兰托会议信纲》明显可知,该信纲确认了天主教的一切信条,其中在末尾就说了这些事:“然后,会议主席莫罗尼(Moronus)说:‘平安的去吧。’于是众人欢呼,洛林红衣主教与教父便在其他人当中宣告:我们全都如此相信,我们全都持这种观点,我们都同意并接受对它的赞成。这是蒙福的彼得和众使徒之信,这是是教父之信,这是正统之信。是的,阿们,阿们!一切异端受诅咒,受诅咒,受诅咒!” 特兰托会议的法令就是本书开头概要引述的那些内容,然而其中几乎没有一个真理。
引用这些内容,是为了让人们知道,改革宗或新教从天主教那里保留了一个盲目的信仰,就是脱离理解力的信仰;那些持这种信仰的人此后无法在神性真理中被主启示。只要理解力被囚禁在对信仰的服从之下,或理解力从看到教会的真理中被移除,神学就变得什么也不是,不过是记忆的东西而已。唯独记忆的东西会像脱离判断的一切事那样化为泡影,并由于它的昏暗而灭亡。因此他们是:
瞎子领瞎子,当瞎子领瞎子时,两个人都要掉在坑里。(马太福音15:14)
他们就是瞎眼的,因为他们不从门进入,而是从其它途径进入(约翰福音10:1);因为耶稣说:
我就是门,凡从我进来的,必然得救,并且出入得草吃。(约翰福音10:9)
“得草吃”是指在神性真理上被教导、启示和滋养。所有不从门,也就是不从主进入的人,都被称为“贼”和“强盗”;而那些从门,也就是从主进入的人,则被称为“羊的牧人”(约翰福音10:1,2)。所以,我的朋友,请你去找主,避恶如罪,弃绝唯信,然后你的理解力将被打开,你就会看到奇迹,并被它们打动。

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