史威登堡神学著作
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67.创世之前，神就是爱本身和智慧本身，并且也是努力发挥服务或作用的这二者的合一。因为若离了用或服务，爱与智慧就是理性稍纵即逝的想象而已。若不致力于服务或用，它们的确会飞离。脱离服务或用的爱与智慧还象小鸟飞越汪洋大海，最终因精疲力竭而掉进海里淹死。这证明，神创造宇宙是为了服务或用得以存在，以便整个宇宙可称作用或服务的舞台。由于人是创世的主要目的，故可知，万物被造都是为了人类的缘故。因此，属于秩序的万物都被汇集起来，浓缩于人里面，就是为了神能通过他实现主要的服务或用。爱与智慧若没有它们的第三个伴侣，也就是服务或用，就好比太阳的热与光因不作用于人和动植物而成为毫无价值的东西，但若流入并作用于这些主体，就变得真实了。因为有三样事物依次相随，即目的、原因和结果。在学术界，众所周知，目的若不通过一个有效的原因实现，就什么也不是，而这个目的和原因若不产生一个结果，同样什么也不是。目的和原因是头脑的抽象揣测，但它们必须针对某个结果，目的关注这个结果，而原因则实现它。爱、智慧和服务或用也一样：服务或用是爱所关注并通过原因实现的目的。当这个服务或用实现时，爱与智慧就有了真实的存在，并将自己的住处和居所置于那服务或用中，在那里安息，如同在自己的家里安息。拥有神的爱与智慧之人在履行服务或用时也一样。为了使他能为神履行服务或用，他被造为神的形像和样式，也就是神性秩序的形式。
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891.启21:8.“惟有胆怯的、不忠的、可憎的”表那些没有处于信，也没有处于仁，因而陷入各种邪恶的人。稍后会看到，“胆怯的”表示那些没有处于信的人；“不忠的”表示那些没有处于对邻之仁的人，因为他们不诚实，又欺诈，因而是不忠的；“可憎的”表示那些陷入各种邪恶的人，因为在圣言中，“可憎的”表示总体上十诫中后六诫所列举的邪恶，这一点可见于耶利米书：
你们不要倚靠虚谎的话，说：这些是耶和华的殿，是耶和华的殿，是耶和华的殿。你们偷盗、杀害、奸淫、起假誓，且来到这殿站在我面前，为了要行那些可憎的事吗？（耶利米书7:2-4, 9-11）
在其它所有地方也是如此。“胆怯的”表示那些没有处于信的人，这一点从以下经文明显看出来：
耶稣对门徒说，你们这小信的人哪，为什么胆怯呢？（马太福音8:26 ; 马可福音4:39,40;路加福音8:25）
耶稣对管会堂的说，不要怕；只要信，你的女儿就必得救。（路加福音 8:49, 50 ; 马可福音5:36）
你们这小群羊哪，不要惧怕；因为你们的父乐意把国赐给你们。（路加福音12:32）
“不要害怕”所表相同（马太福音17:6,7;28:3-5,10;路加福音1:12-13, 30; 2:9-10; 5:8-10等）。由此明显可知，“惟有胆怯的、不忠的、可憎的”表示那些没有处于信，也没有处于仁，因而陷入各种邪恶的人。
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