史威登堡神学著作
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67.创世之前，神就是爱本身和智慧本身，并且也是努力发挥服务或作用的这二者的合一。因为若离了用或服务，爱与智慧就是理性稍纵即逝的想象而已。若不致力于服务或用，它们的确会飞离。脱离服务或用的爱与智慧还象小鸟飞越汪洋大海，最终因精疲力竭而掉进海里淹死。这证明，神创造宇宙是为了服务或用得以存在，以便整个宇宙可称作用或服务的舞台。由于人是创世的主要目的，故可知，万物被造都是为了人类的缘故。因此，属于秩序的万物都被汇集起来，浓缩于人里面，就是为了神能通过他实现主要的服务或用。爱与智慧若没有它们的第三个伴侣，也就是服务或用，就好比太阳的热与光因不作用于人和动植物而成为毫无价值的东西，但若流入并作用于这些主体，就变得真实了。因为有三样事物依次相随，即目的、原因和结果。在学术界，众所周知，目的若不通过一个有效的原因实现，就什么也不是，而这个目的和原因若不产生一个结果，同样什么也不是。目的和原因是头脑的抽象揣测，但它们必须针对某个结果，目的关注这个结果，而原因则实现它。爱、智慧和服务或用也一样：服务或用是爱所关注并通过原因实现的目的。当这个服务或用实现时，爱与智慧就有了真实的存在，并将自己的住处和居所置于那服务或用中，在那里安息，如同在自己的家里安息。拥有神的爱与智慧之人在履行服务或用时也一样。为了使他能为神履行服务或用，他被造为神的形像和样式，也就是神性秩序的形式。
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721.“地上的居民喝醉了她淫乱的酒”表示由于那些在这种宗教或宗教说服里的人中间对圣言的玷污，在属灵事物上的疯狂。“喝醉了淫乱的酒”表示因对圣言真理的歪曲，在此因对它们的玷污而在属灵事物上的疯狂；“酒”表示圣言的神性真理(AR 316节)，“淫乱”表示对它的歪曲和玷污(AR 134, 620, 632, 635节)。因此，“喝醉了酒”表示在属灵事物上的疯狂；“地上的居民”表示那些在教会里的人，如前所述(启11:10; 12:12; 13:13, 14; 14:6)；但在此表示那些在这种宗教或宗教说服里的人，其实教会不在那里，因为他们不靠近主，也不读圣言，还祈求死人(参看AR 718节)。“喝醉了酒”表示在属灵事物上的疯狂，这一点的确可以看出来，不需要从圣言中的其它经文来证实；但由于许多人看不到这一点，因他们在读圣言时，不是属灵地，而是感官地，也就是物质地思考圣言的细节，所以我要从圣言中引用一些经文，以证实“喝醉了酒”表示在属灵事物，也就是说，在神学事物上的疯狂；以赛亚书：
他们醉了，却非因酒；他们东倒西歪，却非因烈酒。(以赛亚书29:9)
又：
你这困苦却非因酒而醉的，当听这话。(以赛亚书51:21)
耶利米书：
巴别素来是耶和华手中的金杯，使全地沉醉；列族喝了她的酒，因此列族就癫狂了。(耶利米书51:7)
又：
巴别必嗤笑；他们火热的时候，我必设摆他们的酒席，使他们沉醉，好叫他们狂欢，睡一个时代的觉，不再醒起。(耶利米书51:37, 39)
启示录：
巴比伦倾倒了，倾倒了，因为她叫所有民族都喝了她淫乱的酒。(启示录14:8; 18:3)
耶利米书：
各坛都要装满酒；看哪，我必使这地的一切居民，列王，祭司，先知，都酩酊大醉。(耶利米书13:12, 13)
以西结书：
你必酩酊大醉，满有愁苦，满了毁灭与荒凉的杯。(以西结书23:32, 33)
耶利米书：
以东的女儿哪，这杯也必传到你那里；你必喝醉，以致露体。(耶利米哀歌4:21)
那鸿书：
你也必喝醉。(那鸿书3:11)
耶利米书：
你们要喝，且要喝醉，要呕吐，且要跌倒，不得再起来。(耶利米书25:27)
以赛亚书：
祸哉，那些在自己眼里有智慧，在自己面前聪明的人；祸哉！那些饮酒的英雄，以能力调烈酒的人。(以赛亚书5:21, 22)
此外还有其它地方(如以赛亚书19:11-12,14; 24:20; 28:1, 3, 7-8; 56:12; 耶利米书23:9-10; 耶利米哀歌3:15; 何西阿书4:11-12, 17-18; 约珥书1:5-7; 哈巴谷书2:15; 诗篇75:8; 107:27)。
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