史威登堡神学著作
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67.创世之前，神就是爱本身和智慧本身，并且也是努力发挥服务或作用的这二者的合一。因为若离了用或服务，爱与智慧就是理性稍纵即逝的想象而已。若不致力于服务或用，它们的确会飞离。脱离服务或用的爱与智慧还象小鸟飞越汪洋大海，最终因精疲力竭而掉进海里淹死。这证明，神创造宇宙是为了服务或用得以存在，以便整个宇宙可称作用或服务的舞台。由于人是创世的主要目的，故可知，万物被造都是为了人类的缘故。因此，属于秩序的万物都被汇集起来，浓缩于人里面，就是为了神能通过他实现主要的服务或用。爱与智慧若没有它们的第三个伴侣，也就是服务或用，就好比太阳的热与光因不作用于人和动植物而成为毫无价值的东西，但若流入并作用于这些主体，就变得真实了。因为有三样事物依次相随，即目的、原因和结果。在学术界，众所周知，目的若不通过一个有效的原因实现，就什么也不是，而这个目的和原因若不产生一个结果，同样什么也不是。目的和原因是头脑的抽象揣测，但它们必须针对某个结果，目的关注这个结果，而原因则实现它。爱、智慧和服务或用也一样：服务或用是爱所关注并通过原因实现的目的。当这个服务或用实现时，爱与智慧就有了真实的存在，并将自己的住处和居所置于那服务或用中，在那里安息，如同在自己的家里安息。拥有神的爱与智慧之人在履行服务或用时也一样。为了使他能为神履行服务或用，他被造为神的形像和样式，也就是神性秩序的形式。
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282.“从各支派、舌头、人民、民族中”表示在教会中，或在任何宗教中，那些在教义上处于真理，在生活上处于良善的人被主救赎了。“支派”表示宗教方面的教会；“舌头”表示教会的教义，对此，我们稍后就会提到；“人民”表示那些处于教义真理的人，抽象地说，表示教义真理(AR 483节)；“民族”表示那些处于生活良善的人，抽象地说，表示生活的良善(AR 483节)。由此明显可知，“从各支派、舌头、人民、民族中”这句话表示诸如前面所说的那些事物(也可参看AR 627节)。
现在要证明，“舌头”在灵义上表示教会的教义，或任何宗教的教义，这一点从以下经文明显看出来；诗篇：
我的舌头也要述说你的公义，终日赞美你。(诗篇35:28; 71:24)
以赛亚书：
那时，瘸子必跳跃如鹿，哑巴的舌头必歌唱，因为在旷野必有水喷出。(以赛亚书35:6)
又：
口吃者的舌头必说话通快。(以赛亚书32:4)
在这些例子中，“舌头”似乎是指言语，但在灵义上是指所说的话，也就是他们将要从主所拥有的教义真理。同样在以赛亚书：
我指着自己起誓，众膝都必跪拜，众舌都必起誓。(以赛亚书45:23)
又：
聚集所有民族和舌头的时候将到，好叫他们可以来看见我的荣耀。(以赛亚书66:18)
撒迦利亚书：
在那些日子，必有十个人从诸族的一切舌头中出来，拉住一个犹太人的衣襟，说，我们要与你们同去，因为我们听见神与你们同在。(撒迦利亚书8:23)
这些经文也论及主使外邦人或列族改信教义真理。
但在以下经文中，“舌头”在反面意义上表示虚假的教义；诗篇：
鼓舌的人在地上必坚立不住。(诗篇140:11)
又：
你要把他们隐藏在帐幕内，免遭口舌的争闹。(诗篇31:20)
耶利米书：
我必带来一个民族攻击你，他们的舌头你不晓得。(耶利米书5:15)
以西结书：
奉差遣到舌头沉重的民那里去。(以西结书3:5, 6)
以赛亚书：
舌头野蛮的民。(以赛亚书33:19)
要知道，作为一种器官，“舌头”表示教义，但作为言语，它也表示宗教。
人若知道“舌头”表示教义，就会明白财主在地狱里对亚伯拉罕所说的话是什么意思：
请打发拉撒路来，用指尖蘸点水，凉凉我的舌头，因为我在这火焰里，极其痛苦。(路加福音16:24)
“水”表示真理，“舌头”表示教义；财主是被虚假折磨，而不是被火焰折磨；因为在地狱里，没有人在火焰中，那里的火焰只是对虚假之爱的表象；而火是对邪恶之爱的表象。
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