史威登堡神学著作
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669.这两项圣礼，即洗礼与圣餐，在基督教会就象国王王冠上的两颗宝石；但若不知道它们的作用，则只不过是权杖上的两个乌木形状。基督教会的这两项圣礼，还好比皇帝礼服上的两颗红宝石或红榴石，但若不知道它们的作用，则象斗篷上的两个玛瑙或水晶。若不通过灵义揭示两项圣礼的作用，关于它们只有零散的猜测，如同占星家的推测，甚至象古代根据鸟的内脏或飞行占卜之人的猜想。这两项圣礼的作用好比一个圣殿由于年代久远而沉入地下，被周遭的垃圾埋没，直至殿顶，老老少少皆在上面行走，或乘马车、骑马行在其上，殊不知，他们脚下藏着一座圣殿，里面有金香坛，四围的墙都是镶银的，并饰有宝石。这些宝藏只有通过灵义才能被挖掘出来，重见天日，如今这灵义为了新教会被揭示出来，以便它能被用于对主的敬拜。同样，这些圣礼好比两层的圣殿，一层在下，另一层在上。在低层宣讲关于主再来、重生、从而在祂引导下的救恩的福音；在祭坛附近，有一条从圣殿低层升往高层的小路，这里就是主持圣餐仪式的地方，有一条通道由此通往天堂，主在此接受升上来的人。它们又好比会幕，进去后会看到一张桌子，上面整齐摆放着陈设饼，还有焚香的金坛，点亮的灯台就在这些事物当中，藉着烛光可看到所有这些东西。最后，对于那些允许自己被启示的人，通往至圣所的幔子是打开的，此处摆放的不是从前存放十诫的约柜，而是圣言，它就在有金基路伯的施恩座上。这些事物是两项圣礼及其作用的象征。
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1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉，也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知，当论及表示(没有)保护的“寡妇”时，“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治，这种统治是没有止境的。此外，巴比伦人在心里说这些话，是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了，因为他们迎和自己，现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己，尤其迎和地上的首领，并通过这种方式捕捉灵魂，由此从内层与他们结合；他们坚固自己的方式还包括，如果人们没有表现出盲目的信仰，他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧，每当有人出言反对他们的统治时，这人就会受到宗教裁判所的审判。此外，他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密；他们又通过增加修道院扩充军队，在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而，他们只在地上有这样的守卫，在灵界却没有；在灵界，存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界，就立刻被分离，那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱；其余的人则被送往各个社群。因此，如今的巴比伦荒凉并灭亡了。
(关于《亚他那修信经》续，关于主)
在人看来，他似乎靠自己活着，但这是一个谬论；如果这不是一个谬论，那么人就能从自己爱神，从自己变得智慧。生命看似在人里面，或说表象是，生命在人里面，因为它从主流入他的至内层，而这些至内层远离他的思维视觉，因而远离感知；还因为作为生命的主因，和作为生命接受者的工具因，作为一个原因共同作用，这在工具因，也就是接受者，因而在人里面，感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的，即：光在眼睛里，并产生视觉；声音在耳朵里，并产生听觉；空气中的挥发性颗粒在鼻孔里，并产生嗅觉；食物的可溶性颗粒在舌头上翻动，并产生味觉；而事实上，眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质，也就是工具因，而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒，是主因；这些原因，即工具因和主因，作为一个原因共同作用；起作用的，被称为主因，让自己被作用的，被称为工具因。人若更深地探究这个主题，就能看到，人就属于他的一切而言，是生命的一个器官，产生感觉和感知的东西从外面进入，正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是，神性之爱具有这种性质，它渴望将自己的东西传给人，或说渴望它自己的东西是人的；但它仍教导说，这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿，并由此说话和行动，但他仍要承认，这不是凭他自己做到的。否则，人无法改造(关于这个主题，可参看AE 971, 973节)。
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