史威登堡神学著作
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669.洗礼和圣餐这两项圣礼，在基督教会中就像国王权杖上的两颗宝石；但如果它们的功用不为人知，那么它们只是像雕刻在杖上的两个乌木形像。在基督教会，这两项圣礼也可以比作皇帝长袍上的两颗红宝石或红玉；但如果它们的功用不为人知，那么它们就像斗篷上的的两颗红玉髓或水晶。除非两项圣礼的功用通过灵义被揭示出来，否则只会有关于它们的各种零散的猜测，就像那些用星星占卜的人所形成的猜测，或甚至古代那些从鸟的飞行或内脏中求取预兆的人所形成的猜测一样。这两项圣礼的功用可以比作一座圣殿，它因年代久远而沉入地下，埋在周围的垃圾或废墟中，甚至埋到殿顶，老老少少都在上面行走，坐着马车或骑马经过，却不知道脚下藏着这样一座圣殿，里面有金坛，墙上镶着银子、装饰着宝石。这些宝藏只有通过灵义才能被挖掘出来，重见天日；如今这灵义为了新教会，为了它在敬拜主时的功用而被揭示出来了。再者，这些圣礼也可以比作一座双重圣殿，一座圣殿在下面，一座圣殿在上面。在下层圣殿中传讲的是主的新降临的福音，以及重生和随之被祂救赎的福音。从这座圣殿中，在祭坛附近，有一条路可以上升到上层圣殿，圣餐在上层圣殿举行；从那里有一条通往天堂的通道，主在天堂接待敬拜的人或升上来的人。它们又可以比作一个帐幕，进去后会看到一张桌子，上面按顺序摆放着陈设饼；那里还有烧香的金坛，中间是带有点亮的灯盏的灯台，这一切藉着灯台变得可见；最后，对那些允许自己被光照的人来说，幔子向至圣所打开，那里摆放的不是以前存放十诫的约柜，而是圣言，圣言上面是施恩座和金基路伯。这些事物是两项圣礼及其功用的代表。
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1063.启17:10.“又是七位王”表示被这些人歪曲和亵渎的圣言真理。这从“王”和“七”的含义清楚可知：“王”是指圣言的真理(参看AE 29, 31, 625, 1034节)。“七”论及神圣之物，在反面意义上论及亵渎之物；因此，“七位王”表示被歪曲和亵渎的圣言真理。“七位王”具有这种含义，是因为刚才提到的“七座山”表示被玷污和亵渎的圣言良善。在圣言中，论述良善的地方，也论述真理，因为天上的婚姻，也就是良善与真理的婚姻，在圣言的一切细节中(对此，参看AE 238, 660, 775节)。
一个人若不知道在圣言中，“王”表示真理，就永远不可能知道在圣言的许多经文中，“王”是什么意思，如在但以理书，那里说，那兽的头和角是王和国(但以理书7:17, 24; 启示录16:12, 14; 18:3; 19:19; 21:24; 以及别处)。在本章：
七头就是七位王；五位已经倾倒了，一位还在，一位还没有来到。那先前有，如今没有的兽是第八位王，和那七位同列，也走向灭亡。那十角就是十王，他们还没有得国；以及接下来的其它话。(启示录17:10–12)
因为如果“王”在此是指王，那么猜到这些话是什么意思是不可能的。但当知道“王”表示圣言的真理，因而表示教会的真理时，意思就变得显而易见了。此外，在这种情况下，数字也不是指这么多的真理，而是指诸如数字在灵义上所表示的那类真理。因为如果“七位王”表示七个真理，“已经倾倒的五位王”表示五个真理，“十位王”和同样多的角表示十个真理，那么这一切就决不可能涉及属灵意义了。因此，必须完全知道，在圣言中，一切数字都表示所描述的事物的品质。
(关于第四种亵渎续)
属于这种亵渎的，主要是那些阅读圣言，了解主的人；因为能被亵渎的一切圣物都通过圣言来自主；不是来自这个源头的事物不能被亵渎。反对神圣之物，向神圣之物施暴并摧毁它，就被称为亵渎。由此可推知，那些不阅读圣言，也不接近主的人，如罗马天主教徒，不属于这种亵渎；更不用说那些对主和圣言一无所知的人了，如外邦人。
属于这种亵渎的人死后出现时，起初有一张人类肤色的脸，脸周围漂浮着许多游荡的星星。在这类人当中，那些曾为主教或领袖的人有时似乎有一张发光的嘴。但当他们被带入天堂之光时，星星和嘴巴的光芒就消失了，脸上的颜色也变成黑色；他们的衣服也一样。但这些亵渎者的黑色略带蓝色，而前一种亵渎者的黑色略带红色。这是因为后者亵渎圣言和教会的良善，而前者亵渎圣言和教会的真理。红色因源于太阳而表示良善，蓝色因源于天空而表示真理。
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