史威登堡神学著作
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669.这两项圣礼，即洗礼与圣餐，在基督教会就象国王王冠上的两颗宝石；但若不知道它们的作用，则只不过是权杖上的两个乌木形状。基督教会的这两项圣礼，还好比皇帝礼服上的两颗红宝石或红榴石，但若不知道它们的作用，则象斗篷上的两个玛瑙或水晶。若不通过灵义揭示两项圣礼的作用，关于它们只有零散的猜测，如同占星家的推测，甚至象古代根据鸟的内脏或飞行占卜之人的猜想。这两项圣礼的作用好比一个圣殿由于年代久远而沉入地下，被周遭的垃圾埋没，直至殿顶，老老少少皆在上面行走，或乘马车、骑马行在其上，殊不知，他们脚下藏着一座圣殿，里面有金香坛，四围的墙都是镶银的，并饰有宝石。这些宝藏只有通过灵义才能被挖掘出来，重见天日，如今这灵义为了新教会被揭示出来，以便它能被用于对主的敬拜。同样，这些圣礼好比两层的圣殿，一层在下，另一层在上。在低层宣讲关于主再来、重生、从而在祂引导下的救恩的福音；在祭坛附近，有一条从圣殿低层升往高层的小路，这里就是主持圣餐仪式的地方，有一条通道由此通往天堂，主在此接受升上来的人。它们又好比会幕，进去后会看到一张桌子，上面整齐摆放着陈设饼，还有焚香的金坛，点亮的灯台就在这些事物当中，藉着烛光可看到所有这些东西。最后，对于那些允许自己被启示的人，通往至圣所的幔子是打开的，此处摆放的不是从前存放十诫的约柜，而是圣言，它就在有金基路伯的施恩座上。这些事物是两项圣礼及其作用的象征。
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571.“在他的头上有亵渎的名号”表示对主的神性人身的否认，以及不是取自圣言，而是由自我聪明孵化出来的教会教义。“七头”表示由纯粹的虚假产生的疯狂，如前所述(AR 538节)；当否认主人性中的神性时，以及当不从圣言中提取教会的教义，而是从自我聪明中孵化它时，这种疯狂就说亵渎的话。关于第一点，即：否认主人性中的神性就是亵渎，原因在于，否认它的人反对整个基督教界所接受、以亚他那修命名的信经，该信经明确地说：在耶稣基督里面，神与人，也就是神性与人性，不是二，乃为一，他们是一个位格，就像灵魂与身体那样合一。因此，那些否认主人性里面的神性之人离苏西尼派和阿里乌派不远了，尤其当他们只将主的人性视为另一个人的人性，根本不视为祂来自永恒的神性时。
关于第二点，即：不从圣言中提取教会的教义，而是从自我聪明中孵化它，就是亵渎；原因在于，教会来自圣言，其品质取决于对圣言的理解，如在《新耶路撒冷教义之圣经篇》(76-79节)所看到的。而唯独信仰，也就是没有律法作为的信仰使人称义并得救的教义，不是源于圣言，而是源于被错误理解的保罗的一句话(罗马书3:28; 参看AR 417节)；教义的一切虚假都只源于自我聪明。在圣言中，还有什么比避恶行善更普遍地被教导的呢？还有什么比当爱神爱邻更明显的呢？谁看不出，没有人能爱邻舍，除非他照律法的作为生活，不爱邻舍的人也不爱神？事实上，在对邻之爱中，主与人结合，并人与主结合，也就是说，主与人一起在这爱中。什么叫爱邻，不就是按十诫的要求(罗马书13:8-11)不向他行恶吗？人不愿意向邻舍行恶到何等程度，就在何等程度上愿意向邻舍行善；由此明显可知，将这律法的作为排除在救赎之外，就是亵渎，如那些将唯信，即与善行分离之信当成得救之信的人所行的。“亵渎”(马太福音12:31, 32; 启示录17:3; 以赛亚书37:6, 7, 23, 24)是指否认主的神性，如苏西尼派所行的，也是指否认圣言；事实上，那些如此否认主的神性之人不能进入天堂，因为主的神性是天堂全部中的全部，否认圣言的人就否认了宗教的一切。
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