669.这两项圣礼，即洗礼与圣餐，在基督教会就象国王王冠上的两颗宝石；但若不知道它们的作用，则只不过是权杖上的两个乌木形状。基督教会的这两项圣礼，还好比皇帝礼服上的两颗红宝石或红榴石，但若不知道它们的作用，则象斗篷上的两个玛瑙或水晶。若不通过灵义揭示两项圣礼的作用，关于它们只有零散的猜测，如同占星家的推测，甚至象古代根据鸟的内脏或飞行占卜之人的猜想。这两项圣礼的作用好比一个圣殿由于年代久远而沉入地下，被周遭的垃圾埋没，直至殿顶，老老少少皆在上面行走，或乘马车、骑马行在其上，殊不知，他们脚下藏着一座圣殿，里面有金香坛，四围的墙都是镶银的，并饰有宝石。这些宝藏只有通过灵义才能被挖掘出来，重见天日，如今这灵义为了新教会被揭示出来，以便它能被用于对主的敬拜。同样，这些圣礼好比两层的圣殿，一层在下，另一层在上。在低层宣讲关于主再来、重生、从而在祂引导下的救恩的福音；在祭坛附近，有一条从圣殿低层升往高层的小路，这里就是主持圣餐仪式的地方，有一条通道由此通往天堂，主在此接受升上来的人。它们又好比会幕，进去后会看到一张桌子，上面整齐摆放着陈设饼，还有焚香的金坛，点亮的灯台就在这些事物当中，藉着烛光可看到所有这些东西。最后，对于那些允许自己被启示的人，通往至圣所的幔子是打开的，此处摆放的不是从前存放十诫的约柜，而是圣言，它就在有金基路伯的施恩座上。这些事物是两项圣礼及其作用的象征。

32启1:9.“我约翰，也就是你们的弟兄和有份的”表示那些处于仁之良善，由此处于信之真理的人。如前所述(AR 5节)，使徒约翰代表那些处于仁之良善的人；那些处于仁之良善的人也处于信之真理，因为仁是信的灵魂和生命。正因如此，约翰自称是他写信给教会中的那些人的弟兄和同伴，因为他写信给七个教会。在圣言的灵义上，“弟兄”是指一个处于仁之良善的人，而“同伴”是指一个由此处于信之真理的人。事实上，所有人可以说都通过仁爱而具有血亲关系，通过信仰而具有姻亲关系；因为仁爱能带来结合，而信仰不能，除非它来自仁爱。当信仰来自仁爱时，仁爱带来结合，信仰则带来联系或交往；由于它们构成一体，所以主吩咐所有人都要成为“弟兄”，祂说：

只有一位是你们的老师，就是基督，你们都是弟兄。(马太福音23:8)

主也称那些处于仁之良善，或生活良善的人为“弟兄”，因为祂说：

那些听了神的话而遵行的人，就是我的母亲、我的弟兄了。(路加福音8:21; 马太福音12:49; 马可福音3:33-35)

“母亲”是指教会，“弟兄”是指那些处于仁爱的人；由于仁之良善是“弟兄”，所以主称那些处于仁之良善的人为“弟兄”(如马太福音25:40)，以及“门徒”(马太福音28:10; 约翰福音20:17)。然而，我们没有读到门徒称主为“弟兄”，因为“弟兄”是来自主的良善。这就好比国王、首领和权贵称他们的血亲和姻亲，或说亲戚和邻舍为弟兄，但后者不能反过来如此称呼他们，因为主说：

只有一位是你们的老师，就是基督，你们都是弟兄。(马太福音23:8)

还说：

你们称呼我夫子、主；你们说得对，我本来就是。(约翰福音13:13)

以色列人将他们的祖先雅各的所有后裔都称为“弟兄”，在更广泛的意义上将以扫的后裔也称为“弟兄”，但将非出身于这两人的后裔称为“同伴”。然而，由于圣言在灵义上只论述那些在主教会里的人，所以在灵义上，“弟兄”是指那些处于来自主的仁之良善的人，“同伴”是指那些处于信之真理的人。如以下经文，耶利米书：

你们各人要对同伴，各人要对弟兄如此说，耶和华回答什么？(耶利米书23:35)

同一先知书：

你们没有各人向弟兄，各人向同伴宣告自由。(耶利米书34:17)

申命记：

不可向同伴或弟兄追讨。(申命记15:1, 2)

诗篇：

因我弟兄和同伴的缘故，我要说。(诗篇122:8)

以赛亚书：

各人都帮助自己的同伴，对他的弟兄说，要刚强。(以赛亚书41:6)

在反面意义上，耶利米书：

你们各人当谨防自己的同伴，不可信靠弟兄；因为各弟兄尽行欺骗，各同伴都诽谤。(耶利米书9:4)

以赛亚书：

我要把埃及与埃及混在一起，叫各人攻击自己的兄弟，攻击自己的同伴。(以赛亚书19:2)

以及其它地方。引用这些经文，是为了让人们知道为何约翰自称“弟兄和同伴”；并且在圣言中，“弟兄”是指一个处于仁爱或良善的人，“同伴”是指一个处于信仰或真理的人。但由于信仰源于仁爱，所以没有人被主称为“同伴”，只被称为“弟兄”或“邻舍”。每个人也都照着良善的品质而成为邻舍(路加福音10:36-37)。