史威登堡神学著作
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669.洗礼和圣餐这两项圣礼，在基督教会中就像国王权杖上的两颗宝石；但如果它们的功用不为人知，那么它们只是像雕刻在杖上的两个乌木形像。在基督教会，这两项圣礼也可以比作皇帝长袍上的两颗红宝石或红玉；但如果它们的功用不为人知，那么它们就像斗篷上的的两颗红玉髓或水晶。除非两项圣礼的功用通过灵义被揭示出来，否则只会有关于它们的各种零散的猜测，就像那些用星星占卜的人所形成的猜测，或甚至古代那些从鸟的飞行或内脏中求取预兆的人所形成的猜测一样。这两项圣礼的功用可以比作一座圣殿，它因年代久远而沉入地下，埋在周围的垃圾或废墟中，甚至埋到殿顶，老老少少都在上面行走，坐着马车或骑马经过，却不知道脚下藏着这样一座圣殿，里面有金坛，墙上镶着银子、装饰着宝石。这些宝藏只有通过灵义才能被挖掘出来，重见天日；如今这灵义为了新教会，为了它在敬拜主时的功用而被揭示出来了。再者，这些圣礼也可以比作一座双重圣殿，一座圣殿在下面，一座圣殿在上面。在下层圣殿中传讲的是主的新降临的福音，以及重生和随之被祂救赎的福音。从这座圣殿中，在祭坛附近，有一条路可以上升到上层圣殿，圣餐在上层圣殿举行；从那里有一条通往天堂的通道，主在天堂接待敬拜的人或升上来的人。它们又可以比作一个帐幕，进去后会看到一张桌子，上面按顺序摆放着陈设饼；那里还有烧香的金坛，中间是带有点亮的灯盏的灯台，这一切藉着灯台变得可见；最后，对那些允许自己被光照的人来说，幔子向至圣所打开，那里摆放的不是以前存放十诫的约柜，而是圣言，圣言上面是施恩座和金基路伯。这些事物是两项圣礼及其功用的代表。
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132.(7)认为十字架受难是救赎本身，是教会的根本错误；这个错误，连同关于来自永恒的三个神性位格的错误，已经将整个教会败坏到这种程度：它里面没有留下任何属灵事物。如今，没有什么比以下教义更充满和挤入正统书籍，或在学校里更热情地被教导和反复灌输，或更频繁地在讲坛上被传讲和宣扬的了，即：父神对人类发怒，不仅将人类从祂自己面前赶走，还把它置于普遍的诅咒或定罪之下，从而把它逐出教会；但祂有恩典，所以就说服或激动祂的儿子降临，将这个已经决定的诅咒或定罪担在自己身上，从而平息了父的愤怒；只有通过这种方式，父才能带着善意看待人类。此外，这实际上是由圣子完成的；祂承担了人类的诅咒，忍受犹太人的鞭打、吐唾沫，最后被犹太人当作一个“神所诅咒的”人(申命记21:23)钉在十字架上；这事完成后，父就平息了愤怒，并出于对儿子的爱而取消了这个诅咒或定罪，但这只是对那些圣子可以为之代求的人来说的，圣子因此成为父面前永远的中保。
当今教会就回响着这些和类似教义或观念；它们从墙上回荡，就像林中回荡的声音一样，灌满那里所有人的耳朵。然而，凡理性被圣言光照，并变得健全的人，谁看不出，神是慈爱本身和怜悯本身，因为祂是爱本身和良善本身，这些是祂的本质？因此，说怜悯本身或良善本身可以愤怒地看待一个人，并决定他受诅咒或被定罪，却仍继续是它自己的神性本质，这是一个矛盾。这些事几乎不能归于一个好人，只能归于一个坏人，也不能归于一位天堂天使，只能归于一个地狱灵。因此，把它们归于神是可怕的、不敬的。
如果调查一下造成这一切的原因，就会发现，这是因为十字架受难已经被视为救赎本身；这些观念由此流出，就像在一个连续系列中的虚假从一个虚假或虚假原则中流出，或从一罐醋里只能流出醋，或从一个疯狂的心智中只能流出疯狂一样。因为从一个结论中会流出类似原则，或分支出类似性质的命题；它们就潜藏在这个结论中，并一个接一个地从中长出来，或按适当顺序出现；从十字架受难是救赎的这种教义或观念中可以发出或引出更多冒犯和羞辱神的观点，直到以赛亚所说的话被应验：
祭司和先知因烈酒而犯错；他们在审判时跌倒；各席上满了呕吐的污秽。(以赛亚书28:7-8)
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