史威登堡神学著作
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667.我在圣经一章（4章）说明了，圣言的每一个细节皆包含灵义，这层意义迄今未被人知，但为了主即将创建的新教会，现在要被揭示出来。灵义的性质可见于第4章，还可见于有关十诫的章节（5章），该章根据灵义解读了十诫。若不揭示灵义，除了根据属世义即字义理解外，谁会思想这两项圣礼，即洗礼与圣餐呢？所以，他会自言自语或喃喃地说：“洗礼不就是朝孩子头上浇水吗？这和救恩有什么相干？圣餐不就是享用面包和酒吗？它真的有助于救恩吗？此外，除了被教会的命令吩咐并接受它们为圣洁和神圣外，它们的神圣在哪里？” 他会说，它们本身无非是仪式，当神的圣言被加到这些元素中时，教会就声称它们成了圣礼。我质疑信徒以及神职人员，他们在灵里和内心是否对这两项圣礼有其它想法，他们是不是出于种种原因和理由没有视它们为神圣。然而，这两项圣礼就灵义而言，却是敬拜的最神圣部分，这一点通过下文明显可知，届时我将阐述它们的作用。但既然除非通过灵义揭示和披露这两项圣礼的作用，否则它们决不可能进入人的脑海，那么可知，若没有灵义，没人能知道圣礼远非仪式这么简单，这两项圣礼之所以神圣，是因为它们是按照戒律被设立的。
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1142.“宝石、珍珠”表示被亵渎的来自圣言的真理和良善的知识。这从“宝石”和“珍珠”的含义清楚可知：“宝石”是指来自圣言的真理的知识(对此，参看AE 717节)；“珍珠”是指良善的知识(对此，参看AE 1044节)。由于这些知识都是事实真理(或科学真理)，或属世人的真理，所以“宝石”表示可以用来获得良善的真理，“珍珠”表示可以用来获得真理的良善，因为圣言的每一个部分里面都有真理与良善的婚姻。原因在于，真理不是真理，除非它关注良善，或从良善发出，良善不是良善，除非它关注真理，或通过真理存在。因此，真理和良善就像在一个婚姻中那样结合在一起，真理和良善仿佛从婚姻中存在。这就是为何在此处和圣言的别处，经上提到的事物都是成双成对的，其中一个表示良善，另一个表示真理，如“金和银”、“宝石和珍珠”、“细麻布和紫色料”、“丝绸和朱红色料”、“象牙的器皿和极宝贵的木头器皿”、“铜、铁和大理石”，“金、珍珠、紫色料、朱红色料、极宝贵的木头和铜”表示各种良善，“银、宝石、细麻布、丝绸、象牙、铁和大理石”表示各种真理。在其它地方也是如此。但此处这一切事物都表示被亵渎的良善和真理，因而表示邪恶和虚假，如刚才阐述金银的含义时所说的那样。
(关于《亚他那修信经》续，关于主)
首先要说明地狱是由谁组成的。地狱是由灵人组成的，他们在世为人时，否认神，承认自然，过着违背神序的生活，热爱邪恶和虚假，尽管为了表现，他们的行为在世人面前不是这样。因此，这些人要么在真理上是疯狂的，要么蔑视真理，或从心里否认它们，即便嘴上不否认。地狱就是由自创世以来所有这样的人组成的。所有这些人都被称为魔鬼或撒旦；自我之爱在里面占主导地位的人被称为魔鬼，世界之爱在里面占主导地位的人被称为撒旦。在圣言中，“魔鬼”是指魔鬼所在的地狱，“撒旦”是指撒旦所在的地狱。此外，主也把魔鬼结合在一起，使他们可以说为一，撒旦也是如此；这就是为何地狱被称为单数形式的魔鬼和撒旦。
地狱不是由直接被造的灵人组成的，天堂也不是由直接被造的天使组成的；相反，地狱是由生在世上的人组成的，他们自己把自己变成了魔鬼或撒旦，天堂同样是由生在世上的人组成的，他们被主变成了天使。就属于其心智的内层而言，所有人都是灵，在世上披上了一个物质身体，这个物质身体在灵之思维的指引之下，并在灵之情感的控制之下；因为心智，也就是灵，起作用，身体，也就是物质，被作用；在脱去物质身体之后，每个灵在形式上都是一个人，类似于他在世为人时的样子(AE 1127节)。这一切清楚表明，地狱是由谁组成的。
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