666.我们上面的天使们仔细听了这四组人发表的所有这些观点；他们彼此说：“我们发现，在基督教界，没有人知道良心是什么。因此，我们要从我们社群中派出一个人来教导他们。”立刻就有一位身穿白衣的天使站在他们中间，他头上环绕着一个闪闪发光、里面有小星星的光环。这位天使对四组人说：“我们在天堂听到你们接连发表你们对良心的看法。你们都认为它是某种具有沉重感的精神痛苦，这种痛苦先攻击头部，然后攻击身体，或先攻击身体，然后攻击头部。但就其本身而言，良心不是一种痛苦，而是一种照宗教和信仰行事的属灵渴望。正因如此，那些以良心为快乐的人当照良心行事时，就会处于平安和内在幸福的宁静中，当违背良心行事时，就会感到某种不安。然而，你们以之为良心的精神痛苦或心智的痛苦不是良心，而是试探或攻击，这是灵与肉体之间的冲突；当这种冲突是属灵的时，它源于良心；但它若只是属世的，则源于医生刚才讲述的那些疾病。

“可举例说明良心是什么。一个为了自己的羊群可以得救而拥有教导真理的属灵意愿或渴望的牧师，是有良心的；但一个关注其它任何目的的牧师是没有良心的。一个只关心公义，并以公平来施行公义的法官是有良心的；但一个主要看重回报、友谊或恩典的法官是没有良心的。再者，如果有人在别人不知情的情况下拥有他的财产，因而可以把它据为己有，而不必担心法律或丧失荣誉和名声，然而又因财产不是他的，所以他就把它还给别人，那么他就有良心，因为他为了公义而行公义。此外，如果一个人有能力获得一个职位，但知道另一个人也在寻求它，而这个人对社会更有用，他为了社会的利益而让位于他，那么他就有好的良心；在其它事上也是如此。

“所有有良心的人，无论说什么、做什么，都是从心里来说的、做的；因为他们没有一个分裂的心智，他们根据自己所理解和相信为真理和良善的东西来说话和行动。由此可推知，那些拥有比其他人更多的信之真理，也拥有比其他人更清晰的感知的人，比那些没有那么被光照、感知更模糊的人更有可能拥有完美的良心。人的属灵生命本身在于真正的良心，因为他的信仰与仁爱在这良心中结合在一起；因此，当这些人出于良心行事时，他们就是出于其属灵生命行事；但当他们违背良心行事时，他们就是违背其属灵生命行事。此外，每个人都从日常对话中知道良心是什么？当有人说一个人‘有良心’时，那意思不就是说，他是一个义人吗？而另一方面，当有人说一个人‘没有良心’时，那意思不就是说，他不义吗？”

天使说完这话，立刻被提入天堂；这四组人聚成了一组；然而，他们一起讨论了天使的话一段时间后，看哪，他们又分成了四组，但不同于之前的四组。那些理解天使所说的话并表示同意的人在第一组；那些不理解，但仍赞成这些话的人在第二组；那些不愿理解的人在第三组，他们说：“我们与良心有什么关系？”而那些嘲笑天使的这些话的人在第四组，他们说：“良心只是胀气痛。”我看见这四组人彼此分离，前两组向右走，后两组向左走；后两组下降，而前两组上升。

282.由于这个教会就像一只鹰，这鹰看似飞翔，所以现在也要解释一下在圣言中，“飞”表示什么。“飞”表示审视和同在，因为当一只鸟飞行时，它就会从高处环顾四周，从而凭它的视觉而在各处和周围同在。但当在圣言中，“飞”被归于耶和华时，它表示全在，因为全在就是无限的审视和无限的同在。这就是为何这个基路伯看上去就像一只“飞鹰”，因为“基路伯”表示总体上主的圣治，免得高层天堂不通过爱与仁之良善就被靠近；这基路伯表示神性聪明，如刚才所示。

在圣言中，“飞”论及主时，表示全在，论及人时，表示审视和同在，这一点可从以下经文清楚看出来。诗篇：

神骑着基路伯飞行，载在风的翅膀上。(诗篇18:10; 撒母耳记下22:11)

“祂骑着基路伯”表示圣治；“祂飞行”表示在灵界的全在；“载在风的翅膀上”表示在自然界的全在。只有凭灵义才能理解大卫的这些话。

以赛亚书：

鸟儿怎样飞行，万军之耶和华就怎样保护耶路撒冷。(以赛亚书31:5)

经上说，鸟儿怎样飞行，耶和华就怎样保护耶路撒冷，因为“保护”表示安全守卫方面的圣治；“耶路撒冷”表示教会，被比作的飞行的“鸟儿”表示审视和同在，在此因被归于主而表示全在。

启示录：

我看见并听见一个鹰飞在空中，大声说，地上的居民，祸哉，祸哉。(启示录8:13)

又：

我看见另有一位天使飞在空中，有永远的福音要传给地上的居民。(启示录14:6)

前一位天使表示对所有处于邪恶之人的诅咒；另一位天使表示对所有处于良善之人的拯救；“飞”表示在他们所在的各方面的审视。

以赛亚书：

阿拉伯一切的羊群必聚集到你这里，尼拜约的公绵羊要事奉你。那些飞来如云、又如鸽子飞向窗户的是谁呢？(以赛亚书60:7, 8)

此处论述的主题是主的降临和那时对外邦人的光照；必聚集的“阿拉伯羊群”表示真理和良善的知识；要事奉祂的“尼拜约公绵羊”表示凭属灵情感形成或指导生活的真理；“飞来如云、又如鸽子飞向窗户”表示对来自圣言字义的真理的寻求和调查；因此，“飞”表示审视；因为“云”表示圣言的字义，“鸽子”表示对真理的属灵情感，“窗户”表示光中的真理。这就是这些话的含义，这一点从“阿拉伯的羊群”、“尼拜约的公绵羊”、“云”、“鸽子”和“窗户”的含义可以看出来。

诗篇：

恐惧战兢临到了我。我说，谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住。看哪，我必远游，在旷野过夜。(诗篇55:5–7)

此处论述的主题是当时的试探和困苦；“恐惧战兢”表示这种困苦；“谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住”表示当时对真理的寻求和对将自己转向何处的审视。“鸽子的翅膀”表示对真理的属灵情感，或对属灵真理的情感；“我就飞走，得以居住”表示通过这种情感将生命从诅咒中拯救出来；“看哪，我必远游，在旷野过夜”表示目前尚没有获救的希望。

何西阿书：

至于以法莲，他们的荣耀必如鸟飞去；纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人。(何西阿书9:11, 12)

“以法莲”表示那些属教会的人被光照的理解力；“荣耀”表示神性真理；“如鸟飞去”表示对神性真理的剥夺。此处与鸟作比较，是因为“鸟”表示理性和聪明的，与以法莲一样。“纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人”表示他们即便提出真理，仍不会由此变得智慧；因为“儿子”是指真理，“使他们丧失亲人”是指剥夺他们的智慧。

摩西五经：

你们不可为自己制造地上任何走兽的形像，也不可制造飞向空中的任何翼鸟的形像。(申命记4:15-17)

这些话在内义上表示人决不可从自我，或自己的东西中为自己获得智慧和聪明，因为在地上行走的动物表示对良善的情感，智慧来自该情感，“鸟”表示对真理的情感，聪明来自该情感。他们“不可为自己制造这些的形像”表示它们所表示的事物不可从人，或他的自我，或自己的东西中获得。经上说，“飞向空中的翼鸟”，是因为“翼鸟”表示对属灵真理的理解，或说对真理的属灵理解，“飞向空中”表示在神性事物上属于聪明的审视。

由此可见，这个基路伯看上去就像“飞鹰”表示什么，以及以赛亚书中的这段经文表示什么：

撒拉弗有六个翅膀；他用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。(以赛亚书6:2)

即：“遮脸的翅膀”表示对属灵真理的情感，或对真理的属灵情感；“遮脚的翅膀”表示由此而来的对属世真理的情感，或对真理的属世情感；“飞翔的翅膀”表示审视和同在，在此表示全在，因为“撒拉弗”与“基路伯”所表相同，即表示守卫方面的圣治。

“飞”论及人时，表示审视，同时表示同在，因为视觉与它所看见的物体同在；它看上去很远，或在远处，是由于同时出现，并在空间上能被测量的居间物体。这一点可通过存在于灵界的事物来充分证实。在灵界，空间本身是情感和由此而来的思维的多样性所产生的表象；因此，当有什么人或物出现在远处，并且一位天使或灵人出于内在情感渴望与其同在，或检查那里的东西时，他就立刻出现在那里。这同样适用于思维，也就是人的内在或属灵视觉。思维在自己里面感知或看见他以前所看见的事物，不受空间影响，因而完全如在当下。这就是为何“飞”论及理解力及其聪明，又为何它表示审视和同在。