666.这四组发表的所有观点都被我们上方的天使听到了，他们彼此说：“我们发现，基督教界没有一个人知道何为良心，所以，我们要从我们当中派一个人教导他们。”一个白衣天使立刻站在他们中间，他的头上环绕着一束明亮的光带，里面有小星星。该天使对这四组人说：“我们在天堂听到你们就良心的话题接连发表自己的意见，你们全都以为它是某种精神痛苦，这种痛苦折磨头部，并由此折磨身体，或折磨身体，并由此打磨头部。但良心就其本身而言，并不是什么疼痛，而是按照宗教信仰行动的一种属灵渴望。因此当人们照良心行事时，那些在良心上感觉快乐的人就生活在宁静平和与内在祝福中，当他们违背良心时，则会忧虑不安。但你们以之为良心的精神痛苦不是良心，而是诱惑，是灵与肉之间的冲突，这种冲突若是属灵的，就是起源于良心，但若仅是属世的，则起源于医生刚才提及的那些疾病。
　　可举例说明何为良心。一个牧师若为了他的羊群得救而有一种教导真理的属灵渴望，就是有良心；但若他有其它动机，则没有良心。一个法官若只看重公正，并公正判决就是有良心；但若他主要看重报酬、友情或偏好，则没有良心。同样，如果一个人占有另一人的财产，而这人对此不知情，因此他完全可以据为己有，而不用担心法律制裁或名誉损失，然而因为财产不是他的，所以他还是将它们归还给此人，那么他就有良心，因为他为了公义而行公义之事。再者，如果一个人获得一个职位，但知道另一人也在寻求它，此人对社群更有用，如果他为了社群的利益而将职位让给他，那么他就有很好的良心，在其它事上也是如此。
　　凡有良心者，其言发自内心，其行也发自内心；由于没有分裂的心智，所以他们根据自己理解和相信的善与真说话、行事。由此可知，那些比他人拥有更多信之真理和更清晰的觉察之人所拥有的良心，比那些不那么开明、仅有模糊觉察之人的更加完好。一颗真正的良心是人的属灵生命本身的居所，因为人的信与仁就在此结合。所以，人照良心行事就是照其属灵生命行事。此外，谁不能通过日常对话知道何为良心？当我们说一个人：‘有良心’时，那意思不就是说他是一个义人吗？但另一方面，当我们说一个人‘没有良心’时，不就是说他不义吗？”
　　天使说完这番话，立刻被提入天堂。这四组人又聚成一组，但当他们对天使的话讨论了一会儿后，看呀，他们又被分成了四组，但不同于之前的四组。第一组包括那些领悟天使的话并赞同他们的人；第二组包括那些没有领悟但仍然赞同他们的人；第三组包括那些不愿领悟它们，说：“良心与我们何干？”的人；第四组则包括那些嘲笑这些话，并说：“良心不就是一阵风吗？”的人。我看见这几组人彼此分开，前两组朝右走，后两组朝左走，这些人向下降，而前两组人则往上升。

282.由于这个教会就像一只鹰，这鹰看似飞翔，所以现在也要解释一下在圣言中，“飞”表示什么。“飞”表示审视和同在，因为当一只鸟飞行时，它就会从高处环顾四周，从而凭它的视觉而在各处和周围同在。但当在圣言中，“飞”被归于耶和华时，它表示全在，因为全在就是无限的审视和无限的同在。这就是为何这个基路伯看上去就像一只“飞鹰”，因为“基路伯”表示总体上主的圣治，免得高层天堂不通过爱与仁之良善就被靠近；这基路伯表示神性聪明，如刚才所示。

在圣言中，“飞”论及主时，表示全在，论及人时，表示审视和同在，这一点可从以下经文清楚看出来。诗篇：

神骑着基路伯飞行，载在风的翅膀上。(诗篇18:10; 撒母耳记下22:11)

“祂骑着基路伯”表示圣治；“祂飞行”表示在灵界的全在；“载在风的翅膀上”表示在自然界的全在。只有凭灵义才能理解大卫的这些话。

以赛亚书：

鸟儿怎样飞行，万军之耶和华就怎样保护耶路撒冷。(以赛亚书31:5)

经上说，鸟儿怎样飞行，耶和华就怎样保护耶路撒冷，因为“保护”表示安全守卫方面的圣治；“耶路撒冷”表示教会，被比作的飞行的“鸟儿”表示审视和同在，在此因被归于主而表示全在。

启示录：

我看见并听见一个鹰飞在空中，大声说，地上的居民，祸哉，祸哉。(启示录8:13)

又：

我看见另有一位天使飞在空中，有永远的福音要传给地上的居民。(启示录14:6)

前一位天使表示对所有处于邪恶之人的诅咒；另一位天使表示对所有处于良善之人的拯救；“飞”表示在他们所在的各方面的审视。

以赛亚书：

阿拉伯一切的羊群必聚集到你这里，尼拜约的公绵羊要事奉你。那些飞来如云、又如鸽子飞向窗户的是谁呢？(以赛亚书60:7, 8)

此处论述的主题是主的降临和那时对外邦人的光照；必聚集的“阿拉伯羊群”表示真理和良善的知识；要事奉祂的“尼拜约公绵羊”表示凭属灵情感形成或指导生活的真理；“飞来如云、又如鸽子飞向窗户”表示对来自圣言字义的真理的寻求和调查；因此，“飞”表示审视；因为“云”表示圣言的字义，“鸽子”表示对真理的属灵情感，“窗户”表示光中的真理。这就是这些话的含义，这一点从“阿拉伯的羊群”、“尼拜约的公绵羊”、“云”、“鸽子”和“窗户”的含义可以看出来。

诗篇：

恐惧战兢临到了我。我说，谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住。看哪，我必远游，在旷野过夜。(诗篇55:5–7)

此处论述的主题是当时的试探和困苦；“恐惧战兢”表示这种困苦；“谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住”表示当时对真理的寻求和对将自己转向何处的审视。“鸽子的翅膀”表示对真理的属灵情感，或对属灵真理的情感；“我就飞走，得以居住”表示通过这种情感将生命从诅咒中拯救出来；“看哪，我必远游，在旷野过夜”表示目前尚没有获救的希望。

何西阿书：

至于以法莲，他们的荣耀必如鸟飞去；纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人。(何西阿书9:11, 12)

“以法莲”表示那些属教会的人被光照的理解力；“荣耀”表示神性真理；“如鸟飞去”表示对神性真理的剥夺。此处与鸟作比较，是因为“鸟”表示理性和聪明的，与以法莲一样。“纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人”表示他们即便提出真理，仍不会由此变得智慧；因为“儿子”是指真理，“使他们丧失亲人”是指剥夺他们的智慧。

摩西五经：

你们不可为自己制造地上任何走兽的形像，也不可制造飞向空中的任何翼鸟的形像。(申命记4:15-17)

这些话在内义上表示人决不可从自我，或自己的东西中为自己获得智慧和聪明，因为在地上行走的动物表示对良善的情感，智慧来自该情感，“鸟”表示对真理的情感，聪明来自该情感。他们“不可为自己制造这些的形像”表示它们所表示的事物不可从人，或他的自我，或自己的东西中获得。经上说，“飞向空中的翼鸟”，是因为“翼鸟”表示对属灵真理的理解，或说对真理的属灵理解，“飞向空中”表示在神性事物上属于聪明的审视。

由此可见，这个基路伯看上去就像“飞鹰”表示什么，以及以赛亚书中的这段经文表示什么：

撒拉弗有六个翅膀；他用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。(以赛亚书6:2)

即：“遮脸的翅膀”表示对属灵真理的情感，或对真理的属灵情感；“遮脚的翅膀”表示由此而来的对属世真理的情感，或对真理的属世情感；“飞翔的翅膀”表示审视和同在，在此表示全在，因为“撒拉弗”与“基路伯”所表相同，即表示守卫方面的圣治。

“飞”论及人时，表示审视，同时表示同在，因为视觉与它所看见的物体同在；它看上去很远，或在远处，是由于同时出现，并在空间上能被测量的居间物体。这一点可通过存在于灵界的事物来充分证实。在灵界，空间本身是情感和由此而来的思维的多样性所产生的表象；因此，当有什么人或物出现在远处，并且一位天使或灵人出于内在情感渴望与其同在，或检查那里的东西时，他就立刻出现在那里。这同样适用于思维，也就是人的内在或属灵视觉。思维在自己里面感知或看见他以前所看见的事物，不受空间影响，因而完全如在当下。这就是为何“飞”论及理解力及其聪明，又为何它表示审视和同在。