665．此后，有声音从天堂传来，它来自我们正上方的天使，说：“到这里来，我们会问你们中的一个人，他尚在尘世的肉体中，关于良心，人们都知道些什么？”我们就上去，当我们进去时，有几个智者来迎接我们，他们问我：“在你的世界，人们对于良心都知道些什么？”我回答说：“请随我们下去，召集一批信徒和被公认智慧的牧师。我们会站在你们的正下方，对他们提问题，因此你们将亲耳听见他们给出的答案？”就这样，其中一个选民拿着一个喇叭，朝南北东西四个方向吹响，不一会儿就聚集了一群人，几乎挤满整个广场。但上面的天使把他们分成四组，其中一组由政治家组成，第二组是学者，第三组是医生，第四组则为牧师。如此安排完毕，我们对他们说：“很抱谦把你们召集到这儿，我们这样做是因为，我们正上方的天使急切地想知道你们在世时对于良心是怎么想的，因而你们现在对它又是怎么想的，因为你们对此类问题仍抱持以前的想法。天使得到报告说，关于良心的知识是尘世已没落的知识之一。”
　　然后我们依次开始，先转向由政治家组成的小组。我们要求，若他们愿意，发自内心告诉我们，关于良心他们原先是怎么想的，因此现在是怎么想的。对此，他们轮流作答，其答复的要点是，他们只知道良心是一种内在的自我认知，从而意识到自己的意图、思维、行为和言辞。但我们告知：“我们不是问良心一词的词语解释，而是何为良心。”“何为良心？“他们回答说：“不就是由于害怕将来损失名利，以及由此损失名声的危险而产生的焦虑吗？但这种焦虑会被美酒盛宴，以及爱情美女的娱乐话题驱散。”
　　我们对此回应说：“你们在开玩笑，若你们愿意，请告诉我们，你们当中谁体验过其它方面的焦虑。”他们回答说：“焦虑还能来自哪儿？整个世界不就象一个舞台，每个人都在上面扮演自己的角色，如同演员在舞台上的表演吗？我们通过迎和人的欲望来诱惑和欺骗人们，有的通过愚弄他们，有的通过奉承，有的通过诡计，有的通过假装的友情，有的通过虚伪的真诚，有的则通过各种政治艺术和引诱。这并没有给我们带来精神焦虑，恰恰相反，我们悄悄地但却尽性地从扩张的肺中呼出欢乐和喜悦。诚然，我们从一些同僚那里听说，他们有时感到焦虑不安，仿佛牵动心胸，从而引起一种心理紧张。但当他们就此咨询医生时，被告知，他们的烦恼来自由胃里未消化物质或脾脏紊乱造成的一种过度忧心。但我们听说，他们当中有些人通过用药恢复到从前的快乐。”
　　听完这番话，我们转向由学者组成的小组，其中包括一些物理学专家。我们跟他们说：“你们都研究过科学，因此被认为是智慧的圣贤，请告诉我们什么是良心。”他们回答：“这类问题用得着考虑吗？的确，我们是听说过一些人感到悲伤、忧郁和焦虑，这些情绪不但影响胃部，还影响大脑。我们认为，两个脑就是这些东西的居所，并且由于它们由相邻的纤维构成，有一种刺激性的体液会扯拉、刺激、啃啮这些纤维，所以压迫了大脑的思维区域，以至于它无法放松享受源自多样化的娱乐。这一切导致人只能专注于一件事，并且这会破坏纤维的张力和弹性，致使它们变得死板刚硬。所有这些导致一种动物精神的不规则运动，在医学界被称为共济失调，也叫做功能缺陷，即所谓的失去知觉。总之，这时头脑好象被敌对势力包围，也不能转向任一方向，就象轮子被钉子钉牢，或船只深陷流沙一样。这种头痛、以及随之胸腔的压迫，使得那些其主导爱遭受损失之人感到痛苦。因为若这爱受到打击，脑纤维就收缩，这种收缩会妨碍头脑自由寻求各种形式的乐趣。在这些危机期间，各种幻觉、疯狂与谵妄会根据各人的性情攻击这些人，有些人由于宗教问题患上脑疾病，他们称其为良心的谴责。”
　　此后，我们又转向由医生组成的第三组，包括一些医师和药剂师。对他们说：“你们或许知道何为良心。它真的是一种侵袭头部和心脏组织，并由此侵袭邻近部位、上腹和下腹的强烈疼痛吗？或是别的什么东西？”他们回答说：“良心无非就是这样一种疼痛。我们比其他人更了解它的根源。有些相关疾病会攻击身体的器官组织，也会攻击头部，以及随之心智的有机组织，因为心智位于脑器官，就象蜘蛛位于蛛网中间一样，并以同样的方式沿着这些纹路来回奔跑。我们把这些疾病叫做器质性疾病，时不时复发的这类我们称为慢性病。但病人向我们描述的良心痛苦之类的疼痛，无非是一种疑病症，该病主要影响脾脏，其次影响胰腺与肠系膜，使它们丧失正常功能，从而引发胃病，导致体液病变；因为胃孔周围会发生收缩，就是所谓的胃灼痛；由这些疾病产生浸透黑、黄或绿色胆汁的体液，这种体液造成最细的血管，即所谓的毛细血管堵塞；这一切导致恶液质、萎缩、耻骨联合、以及由慢性粘膜炎引发的假性肺炎、腐蚀整个血块的淋巴脓肿。当脓水进入血液及其由于体内脓疱、肿块和肿胀处破裂而产生的血清里面时，也会造成类似后果。当这种血液经由劲动脉上升到头部时，就会磨损、侵蚀并啃噬大脑髓质、皮质和脑膜，从而引发所谓良心痛苦的疼痛。”
　　一听这话，我们对他们说：“你们说的是希波克拉底（希腊名医）和伽林（古希腊名医及有关医书的作家）的语言，这对我们来说是希腊语，我们不懂。我们问的不是这些疾病，而是关于良心，纯粹精神的问题。”他们说：“精神疾病与头脑疾病一样，后者是从身体升起的，因为它们连结在一起，就象一栋房子的两个楼层通过楼梯连起来一样，人可以借助这楼梯上楼下楼。所以，我们知道精神状态密切依赖于身体状态，但我们已经治愈了这些头脑昏沉或头痛病（我们理解这个就是你们所说的良心痛苦），有的通过药膏和起水疱治愈，有的通过输液和乳剂，有的则通过草药和止痛药。”
　　我们听到的类似内容够多了，所以就离开他们，对牧师们说：“你们总该知道什么是良心，因此请告诉我们，并教导在场的人。”他们回答说：“关于良心，我们知道，也不知道。我们认为它就是先于拣选的悔罪，即在人被赐予信那一刻的悔罪，人通过这信获得新灵新心，并重生。但我们发现，这种悔罪发生在极少数人身上，仅在一些对地狱之火心存恐惧，从而焦虑的人身上出现，并且几乎没人会为自己的罪和由此引起神愤怒的后果而苦恼。但作为忏悔者的我们，已通过福音治愈了这类人，告诉他们，基督通过十字架受难除去了诅咒的判决，因而熄灭了地狱之火，并向被恩赐信的所有人敞开天堂的大门，神儿子功德的报应就系于这信。此外，还存在不同宗教信仰（无论正确还是错误）的有良心之人，他们在涉及拯救的问题上，不但在本质、也在形式、甚至无关紧要的问题上，也会良心不安。因此，就象我们之前说的那样，我们知道良心的存在，但至于什么是真正的良心，其性质如何，这完全是属灵的问题，我们就不得而知了。”
　　

789.启13:4.“他们都拜那龙，它把权柄给了兽”表示对唯信得救和称义的承认，唯信得救和称义通过这些设计的结合方式被确立或强化和证实，从而在教义上被接受。这从“拜”、“龙”和“兽的权柄”的含义清楚可知：“拜”是指承认并尊崇为神性，从而在给教会的教义上接受，因为那些承认神性并出于这种承认尊崇它的人就拜它，也在给教会的教义上接受它；“龙”是指那些在教义和生活上处于与仁分离之信，因而承认唯信得救和称义的人(对此，参看AE 714节)；从龙所获得的“兽的权柄”是指通过设计的信仰与作为的结合方式而对该信条的确立或强化和证实(参看AE 786节)。由此清楚可知，“他们都拜那龙，它把权柄给了兽”表示对唯信得救和称义的承认，唯信得救和称义被这些设计的结合方式确立或强化和证实，从而在教义上被接受。虽然我们说，唯信得救和称义通过设计将它与善行结合的方式被确立或强化和证实，但这句话必须这样来理解：这教义决不能通过任何方式被确认或强化和证实，因为这个信条由“龙”来表示，通过来自属世人的推理对它的确认或证实由这“兽”来代表；“龙及其兽”表示与圣言不一致，不能与它结合的东西。

为叫人清楚明白，它不能被结合，我要在此说明：唯信决不能产生任何良善；换句话说，从唯信中决不能产生任何好果子。人们以为，信就相信主为我们的罪遭受十字架的苦难，由此把我们从地狱中救赎出来，使人称义并得救的，主要是对这些事的信仰。此外，人们还以为，信就相信神是三位一体，相信圣言教导的那些事，相信永生和最后审判之日的复活，以及教会所教导的其它事。由于他们将信仰与仁爱的生活，也就是与行善分离，所以如今绝大多数人以为，知道这些事，思想并谈论它们就是得救之信；因此，他们不注意去意愿和实行它们；他们甚至不知道他们当意愿和实行什么。教会也不教导这一切，因为教会的教义是唯信的教义，不是生活的教义。他们将生活的教义称为道德神学，而他们轻视道德神学，因为他们认为，道德生活的美德本身虽是善行，但对得救毫无贡献。

然而，知道、思想并谈论上述这些事并不是信，它们即便被称为信，仍不会像树结出果实那样产生良善，这一点可从以下事实明显看出来：

(1)人将他所知道、思想并谈论的一切，只要他理解，都称为真理；将他所意愿并实行的一切，只要他喜欢，都称为良善；因此，真理属于人的信，良善属于他的爱。由此清楚可知，属于信的真理不同于属于爱的良善，或说信之真理不同于爱之良善，就像知道和思想不同于意愿和实行一样。从以下事实可知它们是不同的，并且何等不同：人有可能知道、思想、谈论，甚至理解他因不喜欢而不意愿和实行的许多事；而另一方面，凡人出于爱意愿和实行的，他都出于信去思想和谈论，即便没有在世人面前如此行，在独自一人，只剩下他自己时也会如此行。由此可推知：

(2)人的爱和意愿进入其信和思维的一切，而信和思维却不能进入其爱和意愿。因为人所爱的，他也喜欢去实行、知道、思想、谈论和理解，从而喜欢去信。同样，如果用意愿来取代爱，那么人所意愿的，他也愿意去实行、知道、思想、谈论和理解，从而愿意去信。论及爱的话同样可以论及意愿，因为爱属于意愿，意愿是爱的容器。由此可推知，爱产生信，就像意愿产生思维一样。由于信和思维一样被产生，而爱和意愿一样去产生，所以可知，说信产生爱是一种颠倒。由此明显可知，相信信产生被称为善行的良善，就像树结出果实一样，就是相信违反秩序的东西。

(3)在此论到信和爱的话，也适用于真理和良善，因为真理属于信，信属于真理；事实上，人所相信的，他称之为真理。良善也属于爱，爱属于良善；因为人所爱的，他称之为良善。严格来说，就本身而言，真理只是形式上的良善；因为良善的确能以诸如被感觉到的方式来呈现自己，但却无法被看见，除非以某种形式。它呈现自己，以至于在思维上，因而在理解力和感知上被看见所处的形式被称为真理。由此可推知，爱产生信，就像良善产生真理一样；因此，信不像树结出果实那样产生爱之良善。

(4)此外，知道，并由此思想和谈论来自记忆；而出于爱意愿和实行来自生命。人能从记忆思想和谈论很多不是来自他生活(这生活就是爱)的事；每个伪君子和奉承者都是这样。然而，当独自一人时，他不会出于不来自他爱的生命或生活思想和谈论任何东西，因为爱就是每个人的生活，爱怎样，生活就怎样；而记忆只是一个仓库，生活从中拣选它所思想和谈论的东西，凡服务于生活的，都会滋养它。因此，说信就像树结出果实那样产生良善，就是说人的思维和言语产生他的生活，他的生活不产生他的思维和言语；然而，恶人，即便非常坏的人，也能出于记忆思想和谈论真理，而只有善人才能出于生活如此行。

(5)唯信，或与行为上的良善，也就是善行分离之信是不可能的，这一点从信的本质明显看出来：信的本质就是仁爱，仁爱就是对做属于信的那些事的情感。因此，无仁之信就像没有情感的思维；由于没有情感的思维不是思维，所以无仁之信不是信。因此，谈论无仁之信就是谈论没有情感的思维、没有灵魂的生命、没有存在的显现、没有形成之物的形式、没有产生之物的产物和没有原因的结果。因此，唯信是非实体；从非实体中产生行为上的良善，也就是善行，就像一棵好树结出果实一样，是一个自相矛盾的说法，由此被相信成为某种事物的东西不是任何东西。

(6)由于无仁之信是不可能的；然而，对一个事物看上去就像是信，也被称为信的思维和说服是可能的，但它不是得救之信，只是历史的信，因为它是从别人的口中发出的。事实上，一个人若从他认为值得相信的另一个人那里相信某种东西，接受它，把它储存在记忆中，并出于记忆思想和谈论它，却看不到它是假的还是真的，就只是将它作为某种历史的东西来持有。然而，如果他通过来自圣言的表象和来自历史之信的推理而在自己里面确认它，那么对他来说，它就变成说服的信，而说服的信就像猫头鹰的视觉，在黑暗中看见物体，在光明中却什么也看不见。这种说服的信从对虚假的一切确认中存在。因为一切虚假都能被确认，直到它看似真理；被如此确认的虚假发出一种昏昧之光。由此也清楚看出，这种信不能产生善行。

(7)由于思维的信无非是历史的信或说服的信，所以可推知，它只是属世之信。事实上，属灵之信是从属灵之爱，也就是仁爱产生的，就像光是从太阳产生的一样；属灵之信并不产生属灵之爱，就像光不产生太阳一样。因此，纯属世之信从纯属世之爱中产生，而属世之爱从自我之爱获得其灵魂，而自我之爱的快乐是被称为玩乐、欲望或淫荡的肉体快乐，从这些涌出各种邪恶，从这些邪恶又涌出虚假。由此清楚可知，从这些发出的信不能像树结好果子那样产生良善，即便它产生某些良善，它们也是源于人之自我的良善，这些良善本身是邪恶，同时也是寻求功德的良善或说邀功的良善，寻求功德的良善是极不公正的。但属灵之信则不然，我们会在下文论述这信。