史威登堡神学著作
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664.记事四：
一次，我在灵界向右看，发现一些选民在一起交谈。我走近他们，说：“我从远处看见你们，你们周围有一个天堂之光的气场，我由此知道你们属于那些在圣言中被称为‘选民’的人；所以我走了过来，想听听你们在讨论什么天上的话题。”他们反问：“你为什么称我们为选民？”我回答说：“因为在世界上，就是我在肉身里的地方，他们把圣言中的‘选民’只理解为那些无论在出生之前，还是在出生之后，被神拣选并预定上天堂的人。信仰作为拣选的标志只赐给这些人，其余的人都被弃绝，或被视为弃儿，任由他们随心所欲地下地狱。然而，我知道，拣选是不会发生的，无论出生之前，还是出生之后；相反，所有人都被拣选，并预定上天堂，因为所有人都被呼召；我也知道，死后，主会拣选那些经过检查，被发现生活良好、信仰正确的人。我被恩准通过大量观察获知，情况就是这样。我因看见你们头上环绕着天堂之光的气场，所以有一种感知，觉得你们属于正在为天堂作准备的选民。”对此，他们回答说：“你告诉了我们闻所未闻的事。谁不知道，没有人生来不蒙呼召上天堂，死后从他们当中拣选的，是那些信主，并照祂的诫命生活的人；承认其它任何拣选，不仅是指责主自己无力拯救，还指责祂不公义？”
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972.“今在、昔在的主啊，你是公义的”表示在来自永恒的神性良善方面的主。这从“公义”和“今在、昔在”的含义清楚可知：“公义”当论及主时，是指神性良善，因为在圣言中，“公义”论及良善，“神圣”论及真理(参看AE 204节)。“今在、昔在”是指无限和永恒，因为“今在、昔在”等同于“耶和华”；在圣言中，主凭神性良善被称为耶和华，凭神性真理被称为神；此外，在或是(存在)当论及主时，是指从祂自己而存在或是，也就是在祂自己里面，出现(或显现)当论及主时，是指从祂自己并在祂自己里面存在。出现(或显现)在相对意义上是指在天堂和教会的一切事物中的存在，这是通过神性真理实现的。这种是或存在就是永恒所指的；因为在天堂，当永恒论及主时，对它的理解没有任何时间观念，因而不同于世上对它的理解。在天使的观念中，永恒是指神性显现或出现的状态，而神性显现或出现与神性本质，也就是耶和华构成一体。存在或是(Esse或being)方面的无限由耶和华里面的“今在”来表示；出现或显现(existence)方面的无限由耶和华里面的“昔在”来表示。无限出现或显现，也就是永恒，就是发出的神性，或神性发出，天堂和属于它的一切就来自这发出的神性。神性出现或显现也是神性存在；但就天堂而言，它被称为出现或显现，在天堂，它是全部中的全部。
(关于第五诫续)
人若放弃广泛意义上所理解的偷盗，事实上出于其它任何理由，而不是出于宗教，并为了永生而避开它们，就没有从偷盗中洁净；因为其它原因打不开天堂，或说他无法以其它方式打开天堂。事实上，主通过天堂移除与人同在的邪恶，就像祂通过天堂移除地狱一样。例如，有些高级和低级的财产管理者，商人，法官，各种公职人员，工人，放弃偷盗，也就是放弃非法谋利和高利贷，也避开它们，但只是为了名声，以及随之而来的荣誉和利益，或因为文明和道德的法律，总之，是由于某种属世之爱或属世的惧怕，因而由于纯外在的约束，不是由于宗教信仰；这些人就其内层生命而言，仍充满偷盗和掠夺的欲望，当外在约束除去时，这种欲望就会爆发出来。每个人死后都是这种情况。他们的诚实和正直只是面具，伪装和狡猾。
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