663.记事三：

有一次，我在天使们中间，听到了他们的谈话，是关于聪明和智慧的，大意是：人只感觉或感知到聪明和智慧在自己里面，因此，凡他所意愿和思考的，都来自他自己；然而，没有一丁点聪明和智慧来自人，人只有接受它们的能力。除此之外，他们还说，伊甸园中的善恶知识树表示认为聪明和智慧来自人的信念；生命树表示认为聪明和智慧来自神的信念。由于亚当在蛇的说服下，吃了前一棵树，从而以为自己已经成了神，或将要成为神，所以他被赶出了园子，并被定罪。

当天使们正在进行这次谈话时，有两个牧师走了过来，和他们在一起的还有一个人，这个人在世上曾是一个皇家大使。我向他们讲述了我从天使那里听到的关于聪明和智慧的话。听到这些话，这三个人开始争论这些美德，还争论了谨慎，即：它们是来自神，还是来自人。争论很激烈。尽管这三个人都认为它们来自人，因为感觉本身和由此产生的感知证实了这一点。然而，两个牧师当时受到神学热情的影响，坚持认为没有任何聪明和智慧，因而没有任何谨慎来自人，他们通过以下来自圣言的经文证实了这一点：

若不是从天上赐给人的，他就不能得什么。(约翰福音3:27)

还有这句话：

耶稣对门徒说，离了我，你们就不能作什么。(约翰福音15:5)

由于天使们感知到，尽管牧师们这样说，但他们内心和皇家大使持有同样的信念，所以他们对牧师们说：“请脱下你们的衣服，穿上国务大臣的衣服，并相信你们是政治家。”他们照做了；然后他们出于其内在自我来思考，并照着他们内心所持的观点来辩论，这些观点是，一切聪明和智慧都住在人里面，是他的；他们说：“谁曾觉得它们是从神那里流入的？”他们交换了眼神，在观点上相互支持。灵界的一个特点是，灵认为自己就是他衣服的样子。这是因为在灵界，理解力就是那给每个人穿上衣服的。

就在那一刻，一棵树出现在他们附近，他们被告知：“这是善恶知识树；你们要小心，不要吃它。”但他们迷恋自己的聪明，热切地想吃它，彼此说：“为什么不呢？这不是好果子吗？”于是，他们走近吃了它。当皇家大使观察到这一点时，他就加入他们的行列，他们成为亲密的朋友，手牵手一起踏上了他们自己的聪明之路，而这条路通往地狱。但我看到他们又从那里回来了，因为他们还没有准备好。

20.启1:6.“又使我们作王和祭司”表示使那些从祂而生，也就是重生的人处于源于神性真理的智慧和源于神性良善的爱的。众所周知，在圣言中，主被称为“王”，也被称为“祭司”；祂因神性智慧而被称为“王”，因神性之爱而被称为“祭司”。因此，那些从主处于智慧的人被称为“王的儿子”，以及“王”；那些从主处于爱的人被称为“事奉者或用人”(ministers)和“祭司”；因为与他们同在的智慧和爱并非来自他们，因而不是他们自己的，而是主的。故在圣言中，“王”和“祭司”是指这些人，并不是说他们是“君王”和“祭司”，而是说住在他们里面的主是这样的，并使他们被如此称呼。他们也被称为“从祂而生的”、“天国之子”、“天父之子”、“产业或承受者”(heirs)：“从祂而生的”(约翰福音1:12, 13)，也就是再生或重生的(约翰福音3:3等)；“天国之子”(马太福音8:12; 8:38)；“天父之子”(马太福音5:45)；“产业或承受者”(诗篇127:3; 撒母耳记上2:8; 马太福音25:34)；他们因被称为产业、天国之子和从作为父的主而生的，故被称为“王和祭司”。经上还说：

他们要在主的宝座上与祂同坐。(启示录3:21)

整个天堂分为两个国度，即属灵国度和属天国度。属灵国度就是那被称为主的王权的，由于所有住在其中的人都处于源于真理的智慧，所以“王”是指他们，主使那些处于来自祂的智慧之人作“王”；属天国度就那被称为主的祭司的，由于所有住在其中的人都处于源于良善的爱，所以“祭司”是指他们，主使那些处于来自祂的爱之人作“祭司”。主在地上的教会同样分为两个国度；关于这两个国度，可参看1758年于伦敦出版的《天堂与地狱》(24, 226节)。

人若不知道“王和祭司”的灵义，可能会因先知书和启示录中与他们有关的许多事而产生幻觉；如先知书中的这些事，以赛亚书：

外邦人必建筑你的城墙，他们的王必事奉你；你也必吃外邦人的奶，又吮列王的乳；你就知道我耶和华是你的救主，是你的救赎主。(以赛亚书60:10, 16)

同一先知书：

列王必作你的养父，王后必作你的乳母。(以赛亚书49:23)

以及其它地方(如创世记49:20; 诗篇2:10; 以赛亚书14:9; 24:21; 52:15; 耶利米书2:26; 4:9; 69:3; 耶利米哀歌2:6, 9; 以西结书7:26, 27; 何西阿书3:4; 西番雅书1:8)。在这些经文中，“王”不是指君王，而是指那些处于来自主的神性真理的人，抽象地说，是指智慧所源于的神性真理。彼此交战的“南方王”和“北方王”(但以理书11:1等)也不是指君王：“南方王”是指那些处于真理的人，“北方王”是指那些处于虚假的人。

启示录经常提到“王”的地方也是如此，如这些经文：

第六位天使把他的小瓶倒在幼发拉底大河上；河水就干了，好叫那从日出之地所来的众王的道路得以预备。(启示录16:12)

又：

地上的诸王与坐在众水上的大淫妇行淫。(启示录17:2)

又：

所有民族都喝了巴比伦淫乱烈怒的酒，地上的列王与她行淫。(启示录18:3)

又：

我看见那兽和地上的列王，并他们的众军都聚集，要与骑白马的争战。(启示录19:19)

又：

得救的列族要在祂的光里行走，地上的列王必将自己的荣耀和尊贵归与新耶路撒冷。(启示录21:24)

以及其它地方(如启示录16:14; 17:2, 9-14; 18:9-10)。此处“王”是指那些处于真理的人，在反面意义上是指那些处于虚假的人；抽象地说，是指真理或虚假。“巴比伦与地上的列王行淫”是指对教会真理的歪曲。很明显，巴比伦或骑在朱红色兽上的女人并未与列王行淫，而是说她歪曲了圣言的真理。

由此明显可知，主将使那些处于来自祂的智慧之人作“王”，意思不是说他们将作王，而是说他们将变得智慧。情况就是这样，甚至被光照的理性也能看到这一点。在以下经文中也一样：

你叫我们归于我们的神，成为君王和祭司，使我们在地上掌权。(启示录5:10)

主就是“王”所指的真理，这一点从祂回复彼拉多的话明显看出来：

彼拉多说，那么，你是王了？耶稣回答，我是王，这是你说的。我为此而生，也为此来到世界，为了给真理作见证。凡属真理的人都听我的声音。彼拉多说，真理是什么呢？(约翰福音18:37-38)

“给真理作见证”的意思是，祂自己就是真理；由于祂因此自称为“王”，所以彼拉多问：“真理是什么？”也就是说，真理是王吗？在下文我们会看到，“祭司”表示那些处于爱之良善的人，抽象地说，表示爱之良善。