663.记事三：
　　有一次，我在天使中间，聆听他们谈话，是关于聪明和智慧的，大意是，人只感觉或觉察到自己的聪明智慧，因此凡他所愿所思皆出自他自己。然而事实上，除了接受它们的能力外，这些东西没有一样出自人。在他们谈论的许多事情中，有这样一件事，伊甸园中的善恶知识树代表聪明智慧来自人的信仰；而生命树则代表聪明智慧来自神的信仰。正是因为亚当被蛇引诱吃了前一棵树，从而相信自己已成为或将要成为神，所以他才被逐出伊甸园，并受到诅咒。
　　在天使交谈期间，来了两位牧师和一个人，这人在世时曾是皇家大使，我告知他们从天使那里听到的有关聪明智慧的谈话内容，听到这些，这三人针对这些话题，以及谋略，开始辩论它们来自神还是人，辩论得非常热烈。其实这三人都认为它们来自人，因为这是感觉本身与由此而来的觉察本身的证明，但两个牧师，当时对神学的热情还未消退，坚持说没有任何聪明智慧，从而没有任何谋略来自人，他们通过以下圣言经文证实这一点：
　　若不是从天上赐的，人就不能得什么。(约翰3:27)
　　还通过这句：
　　耶稣对祂的门徒说，若离了我，你们就不能做什么。(约翰15:5)
　　但天使觉察到，尽管牧师们这样说，但实际上他们内心的想法与皇家大使一样，于是，他们对牧师说：“请脱下你们的衣服，换上大臣的服装，并相信你们就是大臣。”他们照做了，然后从其内在自我思考，并根据他们内心所持的观点发言，这些观点是，一切聪明智慧居于人内，就是人的。他们说：“谁曾感觉这些东西从神流入？”他们彼此相视，一致信服。灵认为自己就是其衣着所标明的人，这是灵界特有的现象。因为在灵界，每个人都以觉知为衣。
　　就在那时，他们旁边出现一棵树，他们被告知：“这就是善恶知识树；当心不要吃它。”然而，他们如此沉迷于自己的聪明才智，以至于燃烧着强烈的渴望，想要吃它，他们彼此说：“为什么不？这难道不是棵好树？”于是，他们走近它，并吃了树上的果子。皇家大使看到这一切，就加入他们，三人成为挚友，一起手牵手，踏上自己的聪明才智之路，这路通向地狱。但我见他们又从那里回来了，因为他们尚未预备好。
　　

121. (3)因此，主不仅救赎了世人，还救赎了天使。这一点从前节内容可推知，即若没有主的救赎，天使不可能继续存在。对于上述原因，再补充以下理由：
(1)在主第一次到来之时，地狱已经增长到充满整个灵人界的高度，而灵人界就在天堂与地狱之间。因此，地狱不仅陷入使得所谓最低层天堂之物失序的状态，还攻击中间天堂，并以上千种方式骚扰它。若非主的保守，中间天堂早已被摧毁。地狱的这种攻击就是示拿地所建通天塔所表示的。这种企图通过变乱口音被挫败，它的建造者们也被分散；这城就叫巴别（创世记11:1-9）。塔和变乱口音的含义在出版于伦敦的《天堂的奥秘》一书已予以解释。
地狱增长到这种高度的原因在于，主降世时，全地因崇拜偶像和行巫术而彻底远离了神。在以色列人当中建立、后来存在于犹太人中的教会已通过歪曲和玷污圣言而遭到毁灭。所有这些人，无论犹太人还是外邦人，死后都涌入了灵人界，在那里，他们的数目最终增长、甚至倍增到只能靠神亲自降临，然后用祂神性的臂膀来逐出的地步。至于这一切是如何发生的，这在1758年出版于伦敦的《最后的审判》这本小册子里有所描述。这项任务由在世时的主来完成。如今，主又采取了类似行动，因为如前所述，这是祂第二次到来的时间，祂的第二次到来已在整个启示录，以及马太福音（24:3,30）、马可福音（13:26），路加福音（21:27）、使徒行传（1:11）里面预言了。不同之处在于，祂第一次到来时，地狱的这种增长是由于偶像崇拜者、巫师和圣言的歪曲者；而祂第二次到来时，这种增长是由于所谓的基督徒，既包括那些沾染自然主义的人，也包括那些因确信永恒的三神性位格这个子虚乌有之信，并视主的十字架受难为真正的救赎行为而歪曲圣言的人。启示录（12与13章）中“龙和他的两个兽”所指的，就是这些人。
(2)主还救赎了天使的第二个原因是，主不仅将每个世人，还将每个天使从恶中拦阻，并保守在良善中。因为没有人，无论天使还是人类，凭自己具有良善，一切良善皆来自主。因此，当天使在灵人界的脚凳被抢走时，他们就像一个人坐在了底座被抽走的宝座上。在神的眼里，天使并不纯洁，这一点从圣言的预言部分、约伯记，以及没有哪个天使以前不是人类的事实明显看出来。这证实了本书开头既普遍又具体所阐述的有关新天堂和新教会信仰的内容，也就是说：“主降世将地狱从人那里移除，祂通过与之争战并战胜它而移除，从而将其制服，使之顺服于祂”；还有，“耶和华神降临披上人身，是为了使天堂的一切事物和教会的一切事物归入秩序；因为那时魔鬼，即地狱的力量已胜过天堂的力量；并且在地上，邪恶的力量胜过了良善的力量，结果，一场灭顶之灾的威胁即将来临；主藉着祂的人身消除了这个迫在眉睫的诅咒，从而救赎了天使和人类。由此清楚可知，若没有主的到来，没有人能得救。如今也一样；因此，若主不再次降世，没有人能得救”（参看前面2，3节）。