662.记事二：
　　过了一段时间，我走进一个小树林，在那里走来走去，沉思那些渴望占有世间财物，也幻想这么做的人。然后，在离我有一段距离的地方，我看见两位天使正在交谈，并时不时地朝我看过来。于是，我走上前去，当我靠近时，他们招呼我说：“我们内心觉察到，你在深思我们正讨论的话题，或我们在讨论你正深思的问题，这是情感交流的结果。”我问他们在讨论什么，他们说：“关于幻想、欲望和聪明；现在讨论的是那些以白日梦和幻想占有世间万物为乐之人。”
　　然后我请求他们就这三个主题，即欲望、幻想和聪明披露自己的想法。他们一开始就说了这样一番话：“每个人生来内在都有欲望，但外在通过教育获得聪明才智；但除非通过主，否则内在地，或就其灵而言，没人拥有聪明才智，更遑论智慧。因为每个人从恶欲退离，并被保守在聪明才智中，是依他注目于主，同时与祂结合的程度而定的。若非这样，人无非是欲望而已；然而于外在，或就其身体而言，他由于教育而拥有聪明才智。因为人渴望名利，渴望名声赫赫，富甲四方，但除非他表现良好，富有灵性，因而看似聪明有智慧，否则无法实现这两个目标，所以他从小就练习这样表现。这就是为何他一走进人群或融入社会就反转其灵，使之远离欲望，然后按照他从小习得，并存于身体记忆的得体和真诚说话行事。他尤其警惕其灵的疯狂欲望暴露出来。
　　因此，凡内在不被主引领之人，都是伪装者、马屁精和伪君子，外表是一个人，内在却不是。对于他，可以说外壳或肉体是完好的，但核心或灵是疯狂的；也可说，外在是人类，而内在与野兽无异。这种人的视线在后枕骨上方，前额下方；即他们垂头走路，脸朝地面，仿佛被重力牵引。当他们脱去肉体成为灵，得以自由之后，就会转向自己的疯狂欲望。
　　因为凡被我爱主导者皆渴望统治宇宙，甚至扩大范围，以便扩张他们的领地，永无止境。凡被尘世之爱主导者皆渴望拥有世间万物，对别人拥有、自己却得不到的财物伤心嫉妒。所以，为防止这种人变成纯粹的欲望，丧失人性，便允许他们在灵界拥有自己的想法，这些想法受损失名声，继而荣誉利益，以及律法及其惩罚的恐惧影响。他们还被允许专心于某项研究或工作任务，以便他们被保守在外在，因而处于聪明才智的状态，无论他们内在是多么疯狂和没有理性。”
　　此后我又问，凡有这欲望者是否都遭受占有世间财物的妄想。他们回答说，遭受这种妄想的人，是那些内心思想它，并通过自言自语过度沉浸于自己幻想之人。他们说：“因为这些人几乎将他们的灵从它与身体的联结中分离出来，将觉知淹没在白日梦中，以想象拥有一切而愚蠢地纵情享乐。如果人将自己的灵从身体抽离出来，并且不愿从其疯狂给予他的快乐中退离，那么死后他就进入这样一种谵妄状态（谵妄症：有幻觉或错觉，尤以幻视较多见）。他极少从宗教的角度思考恶与假，也几乎不思想：放纵我爱就是毁灭对主之爱，放纵尘世之爱就是毁灭对邻之爱。
　　然后，两位天使和我都感觉到一种渴望，想要看看那些出于尘世之爱而幻想或疯狂渴望占有全部财富之人。我们觉察到，这种渴望临到我们，是为了让我们了解这些人。他们的家就在我们所站之地的下面，但在地狱之上。因此，我们互相看了看，然后说：“我们走吧。”我们看见一个开口和其中的台阶，于是拾级而下，被告知，必须从东方靠近他们，以免进入他们的幻觉迷雾中，致使我们的觉知连同视线变得模糊。看哪，那里出现了一座房子，由芦苇建成，因此全是裂缝，就坐落在迷雾中，那象烟一样的迷雾不断从三面墙上的缝隙中冒出来。我们进去后，发现这边五十个人，那边五十个人，都坐在长凳上。他们背离东南方，面向西北方。每个人面前都有一张桌子，桌子上全是鼓鼓的钱袋，钱袋周围有成堆的金币。
　　我们问他们：“这就是在世时的全部财富吗？”他们说：“不但是在世时的全部财富，而且是一个王国的全部财富。”他们说话时有嘶嘶声，脸圆圆的，泛着海扇壳似的红光；眼睛瞳孔仿佛发出绿光，这是由其幻觉之光造成的。我们站在他们当中说：
　　“你们以为自己拥有王国的全部财富吗？”
　　“是的。”
　　“你们当中谁拥有这一切？”
　　“我们每个人。”
　　“怎么可能每个人都拥有？你们有很多人。”
　　 “我们每个人都知道‘别人的一切都是我们的’。我们不被允许思想、更不能说‘我的东西不是你的’，但我们被允许思考并说‘你的东西就是我的’。”
　　“甚至在我们看来，桌子上的硬币貌似由纯金制成。但当我们借着东方之光去看时，发现它们就是小金颗粒，因着全体一致的幻觉被放大为硬币。”
　　他们说，每个进来的人都不得不拿出一点金子，他们把这些金子切碎，再制成颗粒，然后通过共同专注于幻觉的力量，将这些颗粒放大，使它们看似硬币那么大。
　　然后我们说：
　　“你们生来不是理性的人类吗？怎么会迷恋这样的幻觉？”
　　 “我们知道这是一个无聊的幻想，但因为它娱乐了我们心智的内在，所以我们来到这里，享受看似拥有万物的乐趣。但我们只呆几个小时，在此度过一段时间后就出去，只要一出来，我们的神志就会恢复正常。然而，白日梦的诱惑时不时地临到我们，使得我们来回进出，以至于我们时而理智，时而疯狂。我们也知道那些狡猾剥夺他人财物者所面临的残酷命运。”
　　“什么命运？”
　　“他们被吞没，被赤裸裸地扔到地狱的某个监牢，在此被迫不断劳作，先为衣食，后为积攒一点钱以满足内心渴望。但如果他们伤害自己的同伴，就不得不缴纳自己的部分硬币作为罚款。”
　　

693.启11:18.“列族发怒”表示恶人对主，对来自祂的神性事物，也就是天堂和教会的圣物的蔑视、敌意和仇恨。这从“列族”和“发怒”的含义清楚可知：“列族”是指那些处于教会良善的人，在反面意义上是指那些处于邪恶的人，在此是指那些处于邪恶的人，因为经上说“他们发怒”；“民族”表示那些处于良善的人和那些处于邪恶的人，在抽象意义上表示教会的良善和邪恶，“人民”表示那些处于真理的人和那些处于虚假的人，在抽象意义上表示教会的真理和虚假(可参看AE 175, 331, 625节)；“发怒”当论及“列族”所表示的恶人时，是指处于对主，对来自祂的神性事物，也就是天堂和教会的圣物的蔑视、敌意和仇恨之中。

“发怒”表示这些和其它类似事物，因为当每个人的爱和爱之快乐受到攻击时，他都会怒火中烧，并发怒，这是一切愤怒和生气的原因。其原因在于，每个人的爱就是他的生命，因此，伤害这爱就是伤害生命；当这爱受到伤害时，心智就受到干扰，生气和愤怒便由此而来。当善人的爱受到攻击时，他们也一样；但不同之处在于，他们没有愤怒或怒气，而是有热情。诚然，在圣言中，这热情被称为怒气，但它却不是怒气；它被称为怒气，是因为它在外在形式上看似怒气，但内在只是仁爱、良善和仁慈；因此，在热情为之燃起的那个人悔改并远离邪恶后，这热情不像怒气那样持续下去。恶人的怒气则具有不同的性质；因为它从内在隐藏着恶人所爱的仇恨和报复在里面；因此，它持续存在，几乎不熄灭。这就是为何怒气属于那些处于对自我和世界的爱之人，因为他们处于各种邪恶；而热情属于那些处于对主之爱和对邻之爱的人。因此，热情关注人的拯救，而怒气关注他的诅咒；后者在发怒的恶人的目的中，而拯救在发热心的善人的目的中。

“列族发怒”在此表示恶人对主，对来自祂的神性事物，因而对天堂和教会的圣物的蔑视、敌意和仇恨，因为在教会结束时，就是此处所论述的最后审判往前一点，那些在先前的天和先前的地之人的状态发生了一个变化，这个变化是通过善人与恶人的分离实现的。当这分离完成时，恶人的外在就关闭了，他们凭外在并从外在出于伪装和虚伪讲述真理，实行良善；而他们里面属地狱的内在则打开了，当这些内在打开时，他们的蔑视、敌意、仇恨，与对主、对天堂和教会的圣物的谩骂便公然爆发出来；因为对他们来说，这些东西从内在被贮藏起来，却被对自我和世界的爱所掩盖；这些爱属这一种：他们能为了自我和世界而实行良善、讲述真理，因为天堂和教会的圣物作为达到目的的手段而为他们服务，这些目的就是名声、荣耀、尊敬和利益，总之，就是自我和世界，而手段则为了目的而被爱。但由于对这些人来说，属于人的爱，因而属于其意图和意愿的目的是物质和世俗的，因而是属地狱的，所以属于天堂和教会的良善和真理在他们身上只居于他们的外在，不居于他们的内在，因为邪恶和虚假在这些内在中。天堂的良善和真理只能渗透到那些视天堂和教会的圣物为目的，也就是让它们属于其爱，因而属于其意图和意愿之人的内在；当这些被视为目的时，属灵心智就打开了，人通过这属灵心智被主引导。但当天堂和教会的良善和真理被视为手段，而不是目的时，情况正好相反；因为如刚才所述，目的属于人的主导爱，当这主导爱是自我之爱时，它也是对他自己的自我或东西的爱，这爱就本身而言，无非是邪恶；只要人出于它行动，他就是出于地狱行动，从而反对神性。

此处，要知道，一切邪恶里面都有对主，对教会圣物的仇恨。事实就是这样，这一点已经从地狱向我清楚显明了，地狱里的所有人都处于邪恶，并且一切邪恶都来自地狱；因为在那里，当他们只是听到主的名时，他们不仅对主，而且对所有承认祂的人都充满强烈的愤怒。正因如此，地狱与天堂截然对立，并处于摧毁天堂，消灭其中的神性事物，也就是爱之良善和信之真理的不懈努力之中。这表明为何邪恶会因良善发怒，邪恶之虚假因真理发怒；这就是为何在圣言中，“怒气或愤怒”表示整体上或整个范围内的邪恶。

在以下经文中也一样。路加福音：

耶稣说，在那些日子，怀孩子的和哺乳的有祸了；因为将有大灾难临到这地，也有愤怒临到这百姓。(路加福音21:23)

这些话论及时代的完结，也就是教会的末期。“怀孩子的和哺乳的有祸了”表示那时良善和真理无法被接受。“因为将有大灾难临到这地，也有愤怒临到这百姓”表示由于那时将在教会掌权的邪恶而对良善的弃绝，由于虚假而对真理的弃绝，“灾难”在此表示掌权的邪恶，“愤怒”表示掌权的来自邪恶的虚假，因为在教会结束时，恶人因良善受苦，因真理发怒。

以赛亚书：

公义、力量，惟独在乎耶和华；人必归向祂，凡向祂发大怒的，都必蒙羞。(以赛亚书45:24)

“凡向耶和华发大怒的，都必蒙羞”表示所有处于邪恶和虚假的人都将停止它们，“向耶和华发大怒”表示处于来自邪恶的虚假。

摩西五经：

西缅和利未是弟兄；他们在怒中杀人，任意砍断牛筋；他们的怒气暴烈可咒，他们的烈怒坚硬可诅；我要把他们分散在雅各中，使他们散居在以色列。(创世记49:5–7)

“流便、西缅和利未”表示信、仁和仁爱的作为；但此处“流便”表示与仁分离之信，既没有仁，也没有任何仁爱的作为从这信而来；因为这三者连贯在一起；信如何，仁就如何，仁如何，仁爱的作为就如何；因此，它们不可分割，一个属于另一个，因而如同另一个。由于流便与婢女，就是他父亲的妾通奸而受到诅咒，所以西缅和利未也被弃绝了；“我要把他们分散在雅各中，使他们散居在以色列”表示对他们的弃绝。由于被接受为教会的第一个原则的，不是“流便”所代表的信，而是属灵良善，也就是在理解力和意愿中的真理，所以约瑟取代流便被接受为教会的长子，因为“约瑟”代表属灵良善，这良善本质上是理解力和意愿中的真理。由此清楚可知，“西缅和利未的怒气暴烈可咒，他们的烈怒坚硬可诅”表示什么，即：对良善和真理的背离，因而整体上或整个范围内的邪恶和虚假；因为当仁离开信时，就不再有任何良善或任何真理。不过，《属天的奥秘》(可参看6351–6361节)更充分地解释了这些事。

马太福音：

耶稣说，有话对古人说，凡杀人的，必须受审判；但是我告诉你们，凡无缘无故向弟兄动怒的，必须受审判。(马太福音5:21, 22)

“无缘无故向弟兄动怒”在此也表示对良善和真理的敌意和仇恨；那些拥有这种敌意和这种仇恨的人也的确在心智、意图和意愿中不断杀人，并且若被允许，也就是说，若不受法律，以及随之对惩罚、丧失生命、名声、荣誉或利益的惧怕约束，就会实际杀人；因为凡一个人心中所珍视的，一有机会他就会行出来。“无缘无故向弟兄动怒的，必须受审判”，和那杀人的是一样的，因为“动怒”表示思考、打算、向别人意愿邪恶，意愿的一切邪恶都在人之灵的生命中，并且死后会返回，这就是为何那时他“必须受审判”，因为凡属于意图和意愿的，和行为一样受审判。不过，没有必要引用更多经文来说明，对那些处于邪恶的人来说，“愤怒”和“烈怒”表示什么，因为不言而喻，一切邪恶都隐藏着对良善的愤怒在里面，邪恶渴望消灭良善，甚至杀死那有良善在里面的人，即便在身体上不能杀死，也要在灵魂上杀死；这种渴望完全是从愤怒发出来的，并伴随着愤怒。