662.记事二：

过了一段时间，我走进一片小树林，在那里走来走去，沉思那些被对占有世界上的东西的欲望和随之而来的幻觉所困扰的人。然后，在离我有一段距离的地方，我看见两位天使在一起交谈，并不时地看着我。于是我走近了；随着我靠近，他们向我说话，说：“我们有一种内在感知，觉得你在沉思我们正在谈论的主题；或我们在谈论你正在沉思的主题；这是情感相互分享或交流的结果。”然后我问他们在讨论什么，他们说：“关于幻觉、欲望和聪明；刚才讨论的是那些以看到并想象自己拥有世界上的一切事物为快乐的人。”

然后我请他们告诉我他们对欲望、幻觉和聪明这三个主题的观念。于是，他们开始了他们的谈话，说：“每个人生来从内层就处于欲望，但通过教育从外层处于聪明；从内层，或就其灵而言，没有人处于聪明，更不用说处于智慧了，除非从主那里。因为每个人都是随着他仰望主，同时与主结合而从邪恶的欲望中退出，并被保持在聪明中。如果做不到这一点，人只不过是欲望。然而，在外在上，或就身体而言，他因教育而处于聪明。因为人贪恋荣誉和财富，或显赫和富有；但他不会获得这两者，除非他看起来是道德和属灵的，因而是聪明和智慧的；他从小就学习取得这种表象。这就是为何他一踏入人群或社会，就颠倒他的灵，让它远离欲望，并照着他从小就学会，至今仍保留在他的身体记忆或外在记忆中的体面和诚实说话和行事；他特别小心，不显露出在他灵里掌权的疯狂欲望。

“这就是为何每一个不从内层被主引导的人，都是一个伪装者、马屁精和伪君子，因而表面上是一个人，实际上不是一个人；论到他，可以说，他的外壳或身体是明智的，但他的内核或灵是疯狂的；也可以说，他的外在是人的外在，而他的内在是野兽的内在。这些人后脑勺朝上，前额朝下，低着头走路，脸朝向地面，好像他们背负着沉重的负担。当他们脱去肉体，成为灵，从而获得自由时，他们就会成为他们欲望疯狂的化身，或成为自己的疯狂欲望本身。因为那些处于自我之爱的人渴望统治宇宙，甚至为了扩大他们的统治而渴望扩大宇宙的边界；他们在哪里都看不到一个尽头。那些处于世界之爱的人渴望拥有属于世界的一切，对别人所储存和隐藏的任何宝藏都感到悲伤和嫉妒。因此，为防止这些人成为纯粹的欲望，从而不再是人，他们在灵界被允许出于害怕丧失名声，从而丧失荣誉和财富，也出于害怕律法及其惩罚来思考。他们还被允许把自己的心智用于某种追求或工作，由此被保持在外在中，从而处于聪明的状态，无论他们内心多么疯狂和不理性。”

此后，我问是否所有处于欲望的人也都处于它的幻觉。他们回答说，那些在自己里面或从内在思考，通过自言自语过度放纵自己想象力的人，就处于其欲望的幻觉。他们说：“因为这些人几乎完全将灵从它与身体的联系中分离，用不切实际的幻想来淹没自己的理解力，愚蠢地以似乎拥有一切事物或整个宇宙为快乐。人若将灵从身体中抽离出来，不愿意通过出于宗教来想一想邪恶和虚假，或至少想一想无节制的自我之爱会摧毁对主之爱，无节制的世界之爱会摧毁对邻之爱而放弃其疯狂或精神错乱的快乐，死后就会陷入这种疯狂或精神错乱。”

然后，两位天使和我自己都渴望看到那些出于世界之爱而处于对占有所有人财富的这种幻想或不切实际的欲望之人；我们感知到，我们被这种渴望激励，是为了可以了解这种人。他们居住的地方就在我们所站的地面之下，但在地狱之上；因此，我们互相看了看，说：“我们走吧。”一个开口出现了，里面还有一架梯子，我们从梯子上下来。我们被告知，必须从东方接近他们，免得我们进入他们幻觉的迷雾中，使我们的理解力连同视线都变得模糊。瞧！那里出现了一座房子，是用芦苇建造的，因此布满了缝隙，站立在迷雾中，这迷雾像烟一样不断从三面墙的缝隙里冒出来。我们进去了，看到这一边有五十个人，那一边有五十个人。他们坐在长凳上，背向东方和南方，面向西方和北方。每个人面前都有一张桌子，桌子上摆满了钱包，钱包周围有大量金币。

我们问他们：“这就是世界上所有人的财富吗？”他们回答说：“不是世界上所有人的财富，而是一个王国里的所有人的财富。”他们说话时有一种嘶嘶声，他们觉得自己的脸是圆圆的，有点像蜗牛壳一样的微红；而瞳孔仿佛在一片绿色的田野里一样闪烁着，那是由幻觉之光产生的。我们站在他们中间，说：“你们以为你们拥有一个王国的全部财富吗？”他们回答说：“我们的确拥有它。”然后我们问：“你们中的哪一个人拥有它？”他们回答说：“我们每个人。”我们问：“你们怎么可能每个人都拥有它，因为你们有很多人。”他们说：“我们每个人都知道，他的一切都是我的。任何人都不可以认为，更不可以说，‘我的不是你的’，但我们可以认为并说：‘你的是我的。’”桌子上的硬币甚至在我们看来，似乎是由纯金做的；但当我们让来自东方的光照进来时，我们看到，它们不过是微小的金粒；在他们幻觉的共同努力下，或说通过他们总体而统一的幻觉，他们如此放大了这些金粒。他们说，每个进来的人都必须带一点金子来，他们把金子切成小块，再把这些小块切成小颗粒，用一致幻觉的力量或幻觉的统一力量把这些小颗粒放大成更大尺寸的硬币。

然后我们说：“你们生来不是有理性的人吗？这种愚蠢、荒谬的幻想是如何临到你们身上的？”他们回答说：“我们知道，这是徒劳的幻想，但由于它满足了我们心智的内层，所以我们来到这里，享受似乎拥有一切事物的快乐。但我们只在这里呆几个小时，这段时间结束后，我们就会离开；每当我们出来时，一种健康的心智状态就会回来。然而，我们幻想的快乐有时还是会临到我们，促使我们交替地重新进来又离开；因此，我们时而明智，时而疯狂。我们也知道，那些狡猾剥夺他人财物的人将面临艰难的命运。” 我们问：“什么命运？”他们回答说：“他们被吞没了，被赤裸裸地推入某个地狱监牢，在那里为衣食而工作，后来又为一点小钱而工作；他们把这些钱攒起来，把心中的喜乐放在它们上面。但他们若伤害了同伴，就必须缴纳一部分积蓄或一些硬币作为罚款。”

481.“太阳和任何炎热必不临到他们身上”表示源于欲望的邪恶和虚假必不临到他们，或说他们里面必没有源于欲望的邪恶和虚假。这从“太阳”和“炎热”的含义清楚可知：“太阳”是指神性之爱方面的主，当论及世人、灵人和天使时，是指来自主的对主之爱的良善，在反面意义上，如此处，是指自我之爱和由此而来的源于欲望的邪恶(对此，参看AE 401节；《天堂与地狱》，116–125节)；“炎热”是指源于那邪恶的虚假，因而表示源于欲望的虚假。因为当人处于炎热时，也就是说，当他变得炎热时，就会急切地渴望喝水，以缓解他的热，因为他口渴；“喝水”和“喝酒”表示吸收真理，在反面意义上表示吸收虚假，因为用来喝的“水”和“酒”表示真理。

“热”表示源于欲望的虚假，或对虚假的欲望，这一点从以下经文明显看出来。耶利米书：

倚靠耶和华的，那人有福了；必像树栽于水旁，在溪河旁发出根来；当炎热来到时，他必看不见，他的叶子必青翠；因此，他在干旱之年毫无挂虑，而且结果不止。(耶利米书17:7–8)

让自己被主引领的人好比一棵树，以及它的生长和结实，因为在圣言中，“树”表示真理和良善的知识，以及对真理和良善的感知，因而表示有这些事物在其中的那个人。“栽于水旁的树”表示有来自主的真理在里面的人，“水”表示真理；“在溪河旁发出根来”表示从属灵人进入属世人的聪明的延伸。说这话是因为“溪河”表示聪明，“根”从属灵人发出进入属世人；“当炎热来到时，他必看不见”表示不受对虚假的欲望影响；“他的叶子必青翠”表示知识或科学从真理存活，因为“叶子”表示知识或科学，“青翠”表示从真理存活之物。“因此，他在干旱之年毫无挂虑，而且结果不止”表示在没有真理和良善时的状态下，必没有对丧失和剥夺它们的惧怕，相反甚至那时与良善结合的真理必结出果实；“干旱之年”表示丧失和剥夺真理的状态。说这话是因为对灵人和天使来说，存在状态的交替(关于这些交替，可参看《天堂与地狱》，154–161节)。

以赛亚书：

你就作贫穷人的保障，作困乏人急难中的保障，作躲避洪水的避难所，作避炎热的阴凉；因为强暴人的冲击，如同直冲墙壁的洪水，又如同干燥地的干旱；你要抑制陌生人的喧哗，他要压制云的阴影下的炎热，就是强暴人的树枝。(以赛亚书25:4–5)

“贫穷人和困乏人”表示那些因对真理的无知而处于良善的缺乏，然而又渴望这些的人；“洪水”和“炎热”论及从自我和处于邪恶的其他人那里升起并流入的邪恶和虚假；“强暴人的冲击”表示那些违背教会的良善和真理的事物；那些努力摧毁良善和真理的人被称为“强暴人”，他们的“冲击”表示他们摧毁的急切渴望；“你要抑制外邦人的喧哗”表示主将减轻并移除来自邪恶的虚假的入侵，“喧哗”表示入侵，“陌生人”表示来自邪恶的虚假，“抑制”表示减轻并移除；“他要压制云的阴影下的炎热”表示抵御对虚假的欲望，“炎热”表示对虚假的欲望，“云的阴影”表示由此而来的抵御，因为云的阴影缓解太阳的炎热，减轻它的炽热。

耶利米书：

他的尸首必被抛弃，白日受炎热，黑夜受寒霜。(耶利米书36:30)

这话论及烧了耶利米所写书卷后的犹大王约雅敬，这种行为表示教会的真理将因对虚假的欲望和由此而来的对真理的恨恶而灭亡。在圣言中，犹大王代表、因而表示来自良善的真理，这王代表、因而表示即将灭亡的教会真理；他所烧的“书卷”表示圣言，当圣言被歪曲和玷污时，经上就说它被烧了，这种事是通过对来自邪恶的虚假的欲望发生的；“尸首”表示没有属灵生命的教会之人，属灵生命是通过来自圣言的真理获得的。当这属灵生命灭绝时，就只剩下对虚假的欲望和对真理的憎恶或躲避了，因此人变成死的，就是灵义上的一具尸首。“白日炎热”表示对虚假的欲望，“黑夜寒霜”表示对真理的恨恶。因为当本质上为神性真理的天堂之光流入时，那些处于来自邪恶的虚假之人就变得寒冷，寒冷的强烈程度取决于来自邪恶的虚假的温暖。

同一先知书：

他们火热的时候，我必设摆他们的酒席，使他们沉醉，好叫他们狂欢，睡一个时代的觉，不再醒起。(耶利米书51:39)

这些话论及巴比伦，巴比伦表示对良善和真理的亵渎。“他们火热的时候”表示歪曲真理和玷污良善的温暖和欲望；“设摆他们的酒席，使他们沉醉，狂欢”表示因歪曲而疯狂到极端的程度，“他们的酒席”表示对良善和真理的玷污，“沉醉和狂欢”表示最高程度或极端程度的疯狂；“睡一个时代的觉，不再醒起”表示永远没有对真理的感知。

何西阿书：

他们都热如烤炉，吞灭审判官；他们所有的君王都倒下了；他们中间无一人呼求我。(何西阿书7:7)

“热如烤炉”表示出于对虚假的爱而贪恋虚假；“他们吞灭审判官，他们所有的君王都倒下了”表示当构成聪明的真理丧失时，一切聪明的毁灭，“审判官”表示聪明，在抽象意义上表示属于聪明的事物，“君王”表示真理；“他们中间无一人呼求我”表示没有人关心来自神性的真理。

约伯记：

他不看葡萄园的路；干旱炎热必消没雪水。(约伯记24:18–19)

“不看葡萄园的路”表示视教会的真理毫不重要；“干旱炎热必消没雪水”表示真理的缺乏和由此而来的对虚假的欲望将摧毁一切纯正真理，“雪水”表示纯正真理。

以赛亚书：

祂对那被捆绑的人说，出来吧，对那在黑暗的人说，显露吧。他们在路上必有吃的，他们的牧场必在一切净光的高处。他们不饥不渴，炎热和烈日必不伤害他们；因为怜悯他们的必引导他们，领他们到水泉旁边。(以赛亚书49:9–10)

无需详细解释这些话表示什么，因为它们与我们现在正解释的启示录中的话很相似，这些话如下：“他们必不再饿，也不再渴；太阳和任何炎热必不落在他们身上；因为宝座中间的羔羊必牧养他们，领他们到生命的水泉。”在启示录，如在先知书那样，这些话以同样的方式论及主；此处提到的“被捆绑的人”(祂对那被捆绑的人说，出来吧)，和“那在黑暗的人”(祂对那在黑暗的人说，显露吧)表示照其宗教活在良善中，然而又因无知而处于虚假的外邦人或各个民族；当他们处于试探时，就被称为“被捆绑的人”；“黑暗”表示由无知产生的虚假。“炎热必不伤害他们”表示源于欲望的虚假必不影响他们。

启示录：

第四位天使把碗倒在日头上；叫日头能用火烤人；人被大热所烤，就亵渎神之名。(启示录16:8–9)

我们在后面适当的地方会解释这些话。由于“日头”表示神性之爱，所以“热”也表示对真理的强烈渴望，如在以赛亚书18:4和撒迦利亚书8:2，在那里，热被归因于耶和华，也就是主；在许多经文中，“怒气”(anger)和“忿怒”(wrath)论及神，“怒气”表示对良善的热情，“忿怒”表示对真理的热情；在原文，忿怒和热来自同一个词。