662.记事二：

过了一段时间，我走进一片小树林，在那里走来走去，沉思那些被对占有世界上的东西的欲望和随之而来的幻觉所困扰的人。然后，在离我有一段距离的地方，我看见两位天使在一起交谈，并不时地看着我。于是我走近了；随着我靠近，他们向我说话，说：“我们有一种内在感知，觉得你在沉思我们正在谈论的主题；或我们在谈论你正在沉思的主题；这是情感相互分享或交流的结果。”然后我问他们在讨论什么，他们说：“关于幻觉、欲望和聪明；刚才讨论的是那些以看到并想象自己拥有世界上的一切事物为快乐的人。”

然后我请他们告诉我他们对欲望、幻觉和聪明这三个主题的观念。于是，他们开始了他们的谈话，说：“每个人生来从内层就处于欲望，但通过教育从外层处于聪明；从内层，或就其灵而言，没有人处于聪明，更不用说处于智慧了，除非从主那里。因为每个人都是随着他仰望主，同时与主结合而从邪恶的欲望中退出，并被保持在聪明中。如果做不到这一点，人只不过是欲望。然而，在外在上，或就身体而言，他因教育而处于聪明。因为人贪恋荣誉和财富，或显赫和富有；但他不会获得这两者，除非他看起来是道德和属灵的，因而是聪明和智慧的；他从小就学习取得这种表象。这就是为何他一踏入人群或社会，就颠倒他的灵，让它远离欲望，并照着他从小就学会，至今仍保留在他的身体记忆或外在记忆中的体面和诚实说话和行事；他特别小心，不显露出在他灵里掌权的疯狂欲望。

“这就是为何每一个不从内层被主引导的人，都是一个伪装者、马屁精和伪君子，因而表面上是一个人，实际上不是一个人；论到他，可以说，他的外壳或身体是明智的，但他的内核或灵是疯狂的；也可以说，他的外在是人的外在，而他的内在是野兽的内在。这些人后脑勺朝上，前额朝下，低着头走路，脸朝向地面，好像他们背负着沉重的负担。当他们脱去肉体，成为灵，从而获得自由时，他们就会成为他们欲望疯狂的化身，或成为自己的疯狂欲望本身。因为那些处于自我之爱的人渴望统治宇宙，甚至为了扩大他们的统治而渴望扩大宇宙的边界；他们在哪里都看不到一个尽头。那些处于世界之爱的人渴望拥有属于世界的一切，对别人所储存和隐藏的任何宝藏都感到悲伤和嫉妒。因此，为防止这些人成为纯粹的欲望，从而不再是人，他们在灵界被允许出于害怕丧失名声，从而丧失荣誉和财富，也出于害怕律法及其惩罚来思考。他们还被允许把自己的心智用于某种追求或工作，由此被保持在外在中，从而处于聪明的状态，无论他们内心多么疯狂和不理性。”

此后，我问是否所有处于欲望的人也都处于它的幻觉。他们回答说，那些在自己里面或从内在思考，通过自言自语过度放纵自己想象力的人，就处于其欲望的幻觉。他们说：“因为这些人几乎完全将灵从它与身体的联系中分离，用不切实际的幻想来淹没自己的理解力，愚蠢地以似乎拥有一切事物或整个宇宙为快乐。人若将灵从身体中抽离出来，不愿意通过出于宗教来想一想邪恶和虚假，或至少想一想无节制的自我之爱会摧毁对主之爱，无节制的世界之爱会摧毁对邻之爱而放弃其疯狂或精神错乱的快乐，死后就会陷入这种疯狂或精神错乱。”

然后，两位天使和我自己都渴望看到那些出于世界之爱而处于对占有所有人财富的这种幻想或不切实际的欲望之人；我们感知到，我们被这种渴望激励，是为了可以了解这种人。他们居住的地方就在我们所站的地面之下，但在地狱之上；因此，我们互相看了看，说：“我们走吧。”一个开口出现了，里面还有一架梯子，我们从梯子上下来。我们被告知，必须从东方接近他们，免得我们进入他们幻觉的迷雾中，使我们的理解力连同视线都变得模糊。瞧！那里出现了一座房子，是用芦苇建造的，因此布满了缝隙，站立在迷雾中，这迷雾像烟一样不断从三面墙的缝隙里冒出来。我们进去了，看到这一边有五十个人，那一边有五十个人。他们坐在长凳上，背向东方和南方，面向西方和北方。每个人面前都有一张桌子，桌子上摆满了钱包，钱包周围有大量金币。

我们问他们：“这就是世界上所有人的财富吗？”他们回答说：“不是世界上所有人的财富，而是一个王国里的所有人的财富。”他们说话时有一种嘶嘶声，他们觉得自己的脸是圆圆的，有点像蜗牛壳一样的微红；而瞳孔仿佛在一片绿色的田野里一样闪烁着，那是由幻觉之光产生的。我们站在他们中间，说：“你们以为你们拥有一个王国的全部财富吗？”他们回答说：“我们的确拥有它。”然后我们问：“你们中的哪一个人拥有它？”他们回答说：“我们每个人。”我们问：“你们怎么可能每个人都拥有它，因为你们有很多人。”他们说：“我们每个人都知道，他的一切都是我的。任何人都不可以认为，更不可以说，‘我的不是你的’，但我们可以认为并说：‘你的是我的。’”桌子上的硬币甚至在我们看来，似乎是由纯金做的；但当我们让来自东方的光照进来时，我们看到，它们不过是微小的金粒；在他们幻觉的共同努力下，或说通过他们总体而统一的幻觉，他们如此放大了这些金粒。他们说，每个进来的人都必须带一点金子来，他们把金子切成小块，再把这些小块切成小颗粒，用一致幻觉的力量或幻觉的统一力量把这些小颗粒放大成更大尺寸的硬币。

然后我们说：“你们生来不是有理性的人吗？这种愚蠢、荒谬的幻想是如何临到你们身上的？”他们回答说：“我们知道，这是徒劳的幻想，但由于它满足了我们心智的内层，所以我们来到这里，享受似乎拥有一切事物的快乐。但我们只在这里呆几个小时，这段时间结束后，我们就会离开；每当我们出来时，一种健康的心智状态就会回来。然而，我们幻想的快乐有时还是会临到我们，促使我们交替地重新进来又离开；因此，我们时而明智，时而疯狂。我们也知道，那些狡猾剥夺他人财物的人将面临艰难的命运。” 我们问：“什么命运？”他们回答说：“他们被吞没了，被赤裸裸地推入某个地狱监牢，在那里为衣食而工作，后来又为一点小钱而工作；他们把这些钱攒起来，把心中的喜乐放在它们上面。但他们若伤害了同伴，就必须缴纳一部分积蓄或一些硬币作为罚款。”

177.“他们将如同窑户的瓦器被打得粉碎”表示对虚假的彻底驱散。这从“窑户的瓦器”和“被打得粉碎”的含义清楚可知：“窑户的瓦器”是指属世人中那些来自自我聪明的事物，属世人中与天堂和教会的事物有关，并来自自我聪明的一切事物都是虚假(对此，我们稍后会提到)；“被打得粉碎”是指被驱散，因为驱散论及虚假，如同打得粉碎论及窑户的瓦器。接下来将说明，“窑户的瓦器”表示属世人中那些在天堂和教会的事物上来自自我聪明的事物，这些事物都是虚假。但必须先说明，通过自我聪明进入属世人的天堂和教会的事物都是虚假。那些出于自我聪明思考的人都出于世界思考；因为人出于其自我只爱世界和自我的事物，他所爱的，他也看见并感知到。他将他所爱的事物称为良善，将他由此所看到并感知到的事物称为真理；但他出于爱所称呼的这些良善是邪恶，他出于这爱所看到的事物是虚假，因为它们是从对自我和世界的爱中流出的，这些爱是天堂的爱，也就是对主之爱和对邻之爱的对立面；从对立面流出的事物本身就是对立物。

因此，那些只是为了博学的名声，或为了获得名气以提升荣誉，或通过这种手段获得财富而阅读圣言的人永远不会看见并感知到真理，而是看见并感知到虚假以取代之。至于出现在他们眼前的圣言中的真理，他们要么忽略过去，仿佛没有看见，要么歪曲它们。原因在于，只是为了博学的名声，或为了名气以提升荣誉、获得财富而阅读圣言，就是以自我和世界为目的，因而出于对自我和世界的爱来阅读它。由于这些爱属于人的自我，所以人出于它们所看见并感知到的事物都来自自我聪明。

但那些出于对真理的属灵情感，也就是喜欢认识真理，因为它是真理来阅读圣言的人则看见圣言的真理，并且当看见它们时，从心里感到高兴；原因在于，他们被主光照。这种光照是由主那里通过天堂从天堂之光降下来的，这光是神性真理。因此，它被赋予他们，好叫他们从真理之光看见真理，这真理在圣言中，因为圣言是神性真理，天堂的一切真理都储存在它里面。但只有那些处于天堂的这两种爱，即对主之爱和对邻之爱的人才处于这种光照，因为这些爱打开内层或较高心智，该心智是为接受天堂之光而形成的，天堂之光通过他们里面的内层或较高心智流入并光照他们。但只要活在世上，他们就感知不到较高心智中的真理，而是在较低心智，即外在人或属世人的心智中看到它们。像这样的人在阅读圣言时，就不会出于自我聪明来思考。他们在阅读圣言时不会出于自我聪明来思考的主要原因是，他们的内层或属灵心智仰望主，那时主将它提升到自己这里，并将较低或属世心智与它一起提升上来，从而把它从人的自我中撤回来；对那些首先关注自己和世界的人来说，这种事是无法做到的。

由此可见，人出于自我聪明所感知到的，无非是邪恶，所看到的，无非是虚假；而属于天堂和教会的良善和真理只能从主被感知并看到。当我们刚才所说的内层或较高心智所住的内在人或属灵人被打开时，主就制伏外在人或属世人中的邪恶，驱散它里面的虚假。这些事就是这句话，即人子“要赐给他们权柄制伏列族，用铁棒辖管他们，把他们如同窑户的瓦器打得粉碎”所表示的。

“窑户的瓦器”表示那些来自自我聪明的事物，因而表示属世人中的虚假，这一点从圣言中的各种经文明显看出来，我从中引用以下经文来证实；如诗篇：

你必用铁权杖击伤列族；你必将他们如同窑匠的瓦器摔碎。(诗篇2:9)

在这段经文中，“用铁权杖击伤列族”是指惩戒和制伏属世人中的邪恶。此处“权杖”和其它经文中的杖或棒具有相同的含义。经上补充说“如同窑匠的瓦器”，是因为它们表示来自自我聪明的虚假。从字义上看，这是一个对比，因为经上说“如同窑匠的瓦器”和“如同瓦器”；但从内义上看，对比没有被视为对比，因为对比同样来自具有意义的事物(参看《属天的奥秘》，3579, 8989节)。“窑匠的瓦器”或“瓦器”表示虚假，因为窑匠是那制造的人，器皿则是那被制造的。当人制造器皿时，它是虚假；但当主在人里面制造它时，它是真理。这就是为何在圣言中，“窑匠的瓦器”要么表示虚假，要么表示真理，“窑匠”表示一个制造的人。

在圣言中，主自己因通过真理形成人而被称为“窑匠”；如以赛亚书：

耶和华我们的父；我们是泥，你是我们的窑匠，我们都是你手的工作。(以赛亚书64:8)

同一先知书：

祸哉，那与造他的争论的！他不过是地上瓦片中的一块瓦片。泥土岂可对陶匠说，你作什么呢？(以赛亚书45:9)

又：

岂可看窑匠如泥吗？作品岂可对造它的说，祂没有制造我？被造物岂可论它的窑匠说，祂不明白？(以赛亚书29:16)

由于犹太人和以色列人将圣言的一切真理都应用于自己，用来把他们自己提升到全世界所有民族和人民之上，从而歪曲了它们，所以他们的虚假被称为窑匠打碎的瓦器，或窑匠的坏器皿，如以赛亚书：

他们对先见说，不要再看了；对见异象的人说，不要向我们讲正直的话，要向我们说柔和的话，看虚幻的事。要离开这道；故此，这罪孽要打碎他们，好像把窑匠的瓦器打碎；毫不顾惜打碎它，甚至碎块中找不到一片可用以从炉内取火、从池中舀水。(以赛亚书30:10–11, 13–14)

“他们对先见说，不要再看了；对见异象的人说，不要向我们讲正直的话，要向我们说柔和的话，看虚幻的事；要离开这道”描述了他们完全剥夺了自己的真理，沉浸在虚假之中。“把窑匠的瓦器打碎，甚至碎块中找不到一片可用以从炉内取火、从池中舀水”则描述了他们如此沉浸在虚假之中，以至于真理荡然无存；这些话表示他们没有剩下足够的真理，好使他们能从圣言中感知到任何良善和真理。因为“火”表示良善，“水”表示真理；“炉”表示良善方面的圣言；“池”和“泉”表示真理方面的圣言。

耶利米书：

耶和华的话临到耶利米，起来，下到窑匠的家里去，我就下到窑匠的家里去，看哪，他在桌子上作工。但他正在制作的器皿是坏的；他回头用这泥另作别的器皿，照着窑匠眼里为对的去作。(耶利米书18:1–4)

这段经文也表示以色列民族只剩下虚假；窑匠家里坏的器皿是指那虚假；“窑匠家”是指他们所处的状态。窑匠回头用这泥另作在他眼里为对的器皿表示教会的真理从他们那里被夺走，并给予其他人。

同一先知书：

耶和华说，你去，从百姓中的长老和祭司中的长老那里买窑匠的瓦瓶；出去到欣嫩子谷。你要在跟你同去的人眼前打碎那瓶；要说，我要打碎这民和这城，正如人打碎窑匠的瓦器，以致不能再囫囵；并且人要在陀斐特埋葬，因为无处可葬。(耶利米书19:1–2, 10–11)

此处“从百姓中的长老和祭司中的长老那里所取的窑匠的瓦瓶或器皿”也表示这个民族的所有人所处的虚假。“他要在跟他同去的人眼前打碎那瓶；以致不能再囫囵”描述了这虚假具有这种性质：它无法通过真理被驱散；“人要在陀斐特埋葬，因为无处可葬”表示一切真理和良善都被毁尽了。

那鸿书：

你要打水以备围困，要坚固你的堡垒，踹土和泥，修补砖窑。在那里火必烧灭你，剑必剪灭你。(那鸿书3:14–15)

“打水以备围困，坚固堡垒”是指通过各种手段强化反对真理的虚假；“踹土和泥”是指通过虚构和谬误确认虚假；由此而来的教义被称为“砖窑”，因为地狱的爱通过被歪曲的真理而被强化、坚立；因此，经上说：“火必烧灭，剑必剪灭。”“火”是指地狱的爱，“剑”是指与真理争战并摧毁它的虚假。窑匠的器皿，或瓦器表示虚假，是因为它对应于虚构的东西，虚构的东西是人的自我聪明的产物；正是由于这种对应关系，先知才被吩咐去做诸如前面所提到的那些事。